太平經鈔辛部



〔請問不食而飽〕,〔年壽久久〕,〔至于遂存〕,〔此乃富國存民之道〕。〔比欲不食〕,〔先以導命之方居前因以留氣〕。〔服氣藥之後〕,〔三日小飢〕,〔七日微飢〕,〔十日之外〕,〔為小成無惑矣〕,〔已死去就生也〕。〔服氣藥之後〕,〔諸食有形之物堅難消者〕,〔以一食為度〕。〔食無形之物〕,〔節少為善〕。〔百日之外可不食〕,〔名不窮之道〕,〔名為助國家養民〕,〔助天地食主〕。〔少者為吉〕,〔多者為凶〕,〔全不食亦凶〕,〔腸胃不通〕。〔通腸之法〕:〔一食為適〕,〔再食為增〕,〔三食為下〕,〔四食為腸張〕,〔五食飢大起〕,〔六食大凶惡〕,〔百疾從此而生〕,〔至大飢年當死〕。〔節食千日之後〕,〔大小腸皆滿〕,〔終無料也〕。〔令人病悉除去〕,〔顏色更好〕,〔無所禁防〕。〔古者得道〕,〔老者皆由不食〕。〔君臣民足以安身心〕,〔理其職〕,〔富者足以存財〕,〔貧者足以度軀〕。〔君子行之〕,〔善樂歲〕,〔凶年不危亡〕。〔夫人曰有三命〕,〔而不自知〕,〔日三食乃生〕。〔朝不食一命絕〕,〔晝不食二命絕〕,〔暮不食三絕〕。〔絕三日不食〕,〔九命絕〕。〔無匿物〕,〔無寶留〕,〔此由飢也〕。〔奸邪大起〕,〔悉從此始〕。〔用吾道〕,〔萬事自理〕,〔吉歲可以興利〕,〔凶年可以存民〕,〔常當忽帶收腸〕,〔使利行步也〕。
〔天地之間〕,〔凡事各自有精神〕,〔光明上屬天〕,〔為星〕,〔可以察安危〕。〔天地之性〕,〔自有格法〕,〔六甲五行四時節度〕,〔可以占覆未來之事〕,〔作救衰亂〕,〔防未然之事〕。〔臣見君父之衰〕,〔救之〕,〔使其更興盛〕,〔是大功也〕;〔深知其衰也〕,〔不救之〕,〔或反言而去〕,〔名為倡訞〕,〔罪不除也〕。〔三事〕,〔臣知其君有失〕,〔將覩凶害而救之〕,〔使其更無凶害〕,〔是大功也〕;〔知而不救〕,〔名倡凶〕,〔其罪不除也〕。〔四事〕,〔知君理失其要意〕,〔災害連起〕,〔而救助其理之〕,〔是其宜也〕;〔為曉事之臣〕,〔知而不救〕,〔其罪不除也〕。〔五事〕,〔臣知其君年少〕,〔其賢未能及事而救之〕,〔助其為知〕,〔是其宜也〕;〔知而不助為賢〕,〔反言不及〕,〔名為不忠〕,〔弱其上〕,〔其罪不除也〕。〔六事〕,〔臣知其君老〕,〔有天期而憂之〕,〔為其索殊方大賢之助〕,〔異策內文〕,〔令君更得延年〕,〔是大功也〕;〔知而不能〕,〔反言吉凶者〕,〔其過大也〕。〔七事〕,〔為人下知上有危〕,〔有失理〕,〔或失忘〕,〔而共救之案之〕,〔是為大功〕;〔知而不救〕,〔自解避而去〕,〔為不順忠孝之人〕,〔罪皆及其後〕。〔八事〕,〔父母有疾〕,〔占相之知〕,〔能盡力竭精〕,〔有以救之〕;〔知而不救〕,〔天將大罰〕。〔九事〕,〔父母年老且盡〕,〔為子者知父母老期將至〕,〔為求賢師異方〕,〔令得丁強〕,〔孝子之宜也〕,〔此由食人之食〕,〔以食歸之〕,〔而有大功也〕。〔十事〕,〔知人凶衰〕,〔有大害患將至而救之〕,〔使其更興〕,〔與其奇方異策〕,〔內文善事〕,〔令無復憂苦〕,〔是為大功〕;〔知而不為〕,〔有罪不除也〕。〔夫為人子〕,〔見父母有死難而拋去之〕,〔處樂違苦〕,〔此乃與禽獸同耳〕。〔豈可統三才〕,〔繼天地乎〕?〔是以聖人出也〕,〔施教戒〕,〔勸人為善〕,〔斷絕凶惡〕,〔以救天地之災〕,〔令三光五行〕,〔星辰順敘〕,〔豈徒言哉〕?〔今天上乃具出文書〕,〔以化除諸災害〕,〔以致善〕,〔是故吾自曉勑真人出書也〕。〔今天上教吾大言〕,〔勿有蔽匿也〕。〔今天地大周更始〕,〔災害比當消亡〕,〔無復餘糧類〕。〔故教人拘校古今文集善者〕,〔以為洞極之經〕,〔定善不可復變易也〕,〔雖聖賢之人不能復致其文辭〕。〔夫文辭〕,〔天地陰陽之語也〕。〔故教訓人君賢者而勑戒之〕,〔欲令勤行致太平也〕。〔所以言蔽藏者〕,〔賢君得而藏於心〕,〔用於天下〕,〔育養萬物而致太平也〕。〔而歸功於上帝〕,〔則堅於石室深穴也〕。〔天生善物〕,〔必歸之善處〕。〔如珠玉也〕。〔必帝王寶之〕。〔其麤惡之物〕,〔眾棄之〕。〔況人為善〕,〔而天豈不愛乎〕?〔帝王豈不重之乎〕?〔今天上無極之天〕,〔中無極之天〕,〔下無極之天〕,〔旁行無極之天〕。〔今為法〕,〔況三道集氣共議〕,〔其應天地人之位也〕。〔乃太平至〕,〔天悅喜〕。〔則帝王壽〕。〔其道神靈祐天地〕,〔善氣莫不響應〕,〔道德日至〕,〔邪偽退〕,〔訞臣奸冗滅〕。〔凡臣悉除〕,〔萬善自來〕,〔五行和〕,〔四氣時良〕。〔其為政法〕,〔起於本〕。〔本者〕,〔天地之間人象神〕。〔神象人〕,〔而各自有隅〕,〔聚亭部鄉縣善惡〕,〔所好所疾苦〕,〔各有其本〕。〔事皆近察〕,〔察自相短〕,〔短長得失〕,〔明於日月〕。〔故大教其集議〕,〔賢不肖共平其事〕。〔故天下州縣鄉里置封〕,〔仰萬民各隨材作書〕,〔直言疾苦利害可否〕,〔致書投於封中〕。〔長吏更撰上天子〕,〔令知民好惡賢不肖利害〕,〔可集議而理之〕,〔即太平之氣至矣〕,〔而福國君萬民〕,〔萬二千物各得所矣〕。
〔天道有緩有急〕,〔人事亦然〕,〔有緩有急〕。〔天道急〕,〔即風雨雷電不移時而至〕;〔人道有急〕,〔亦趨走不移時而至〕。〔急者即以時應天法則上之〕,〔刺一通付還本事〕,〔而有賞罰〕,〔緩者須八月為一日上也〕,〔天上法如此〕。〔夫陰陽為法如此〕,〔人道亦如此矣〕。〔凡人腹中〕,〔各有天子〕,〔五氣各有王者〕。〔天有五氣〕,〔地有五位〕。〔其一氣主行〕,〔為王者主執正〕。〔凡事居人腹中〕,〔自名為心〕。〔心則五臟之王〕,〔神之本根〕,〔一身之至也〕。〔主執為善〕,〔心不樂為妄內邪惡也〕。〔凡人能執善〕,〔清靜自居〕,〔外不妄求端正〕,〔內自與腹中王者相見〕,〔謂明能還覩其心也〕。〔心則王也〕,〔相見必為延命〕,〔舉事理矣〕;〔不得見王者〕,〔皆邪也〕;〔不復與王者相通〕,〔舉事皆失矣〕。〔而復早終〕。〔今太陽德盛〕,〔欲使天上天下〕,〔上無竟〕,〔下無極〕,〔旁行八洞外內〕。〔真神真精光悉出助帝王治〕,〔而致上皇洞平之氣〕,〔未常見之〕。〔善人命長〕,〔萬物無復夭死自冤者〕,〔而邪神悉消亡〕,〔天下無復強枉病者〕,〔豈可聞乎〕?〔善哉子之問也〕。〔天使悉斷邪偽凶惡〕,〔而出真事〕。〔凡圖畫各有精神〕,〔真事有真神〕,〔邪事有邪神〕,〔善事有善精神〕,〔惡事有惡精神〕。〔夫蓄積邪之家〕,〔後必有邪害也〕;〔蓄積真文真道之家〕,〔後必有度世者也〕。〔故真偽各精所致也〕。〔故天有吉有凶〕,〔吉則吉精神〕,〔凶則凶精神〕。〔地亦有吉凶〕,〔吉則吉精神〕,〔凶則凶精神〕。〔夫三皇五帝各有親屬兄弟〕,〔三王五霸各自有親屬兄弟〕。〔小小分別〕,〔各從其類〕,〔世興則高〕,〔世衰則下〕。〔比若晝夜〕,〔相隨而起〕,〔從陰陽開闢〕,〔到今不止〕。〔貧為小人〕,〔富為君子〕,〔更共相為使轉相理〕。〔是天地親屬也〕,〔萬物不興〕,〔其中幾類似之〕,〔而實非也〕。〔天有六甲四時五行剛柔牝牡孟仲季〕,〔共為親屬兄弟而敬事之〕,〔不失其意〕,〔以化天下〕,〔使為善主〕,〔仁義禮智文武更相為親屬兄弟〕。〔夫道與道為親屬兄弟者〕,〔凡道乃大合為一〕,〔更相證明轉相生〕。〔今日身已得道〕,〔凡道人皆來〕,〔親人合心為一家〕,〔皆懷善意〕。〔凡大小不復相害傷〕,〔災害悉去無禍殃〕。〔帝王行之〕,〔天下興昌〕。〔垂拱無為〕,〔度世命長〕。〔吏民行之〕,〔其理日明〕。〔凡道皆出〕,〔莫不生光〕。〔道與道為親屬傳相行〕。〔故與道召道〕,〔以道求道〕,〔即以道為親屬兄弟〕。〔尚化如此〕,〔則天下皆好生惡殺〕,〔安得有無道者哉〕?〔德與德為親屬兄弟者〕,〔今日身執大德〕,〔以德為意〕。〔凡有德之人推謙相事〕,〔天下德人畢出矣〕。〔以是為法〕,〔安坐無事〕,〔帝王行之〕,〔其國富〕,〔吏民行之〕,〔無所不理〕。〔以德召德〕,〔德自來矣〕。〔仁與仁為親屬兄弟者〕,〔今日身為仁〕。〔凡仁者自來相求〕,〔以仁召仁〕,〔仁人盡來矣〕。〔帝王行之〕,〔天下悉仁矣〕;〔吏民行之〕,〔莫不相親〕。〔所謂仁與仁合為一家〕,〔是為親屬兄弟矣〕。〔義與義為親屬兄弟者〕,〔以義求義〕,〔今日身已成義〕。〔凡義之人〕,〔悉來歸之〕,〔以義合也〕。〔帝王行之〕,〔苦樂相半〕;〔吏民行之〕,〔生傷半〕。〔以義求義〕,〔是為親屬兄弟矣〕。〔禮與禮為親屬兄弟者〕,〔以禮求禮〕,〔今日身已成禮矣〕。〔凡禮之人悉來〕,〔行者守節〕,〔生者不安〕,〔腹中內空虛〕,〔外使若環〕,〔趨走跪起〕,〔無聞命矣〕。〔日短〕,〔衣物盡單〕。〔帝王行之〕,〔愁苦且煩〕;〔吏民行之〕,〔職事紛紛〕。〔丁者力乏〕,〔老弱傷筋〕。〔禮禮相親〕,〔是為親屬兄弟矣〕。〔文與文為親屬兄弟者〕,〔今日已成文矣〕。〔以文求文〕,〔文人悉來至若浮雲〕,〔中外積之聚若山〕。〔至誠若少〕,〔大偽出焉〕。〔帝王行之〕,〔以理其事〕,〔或得或失〕。〔吏民行之〕,〔更相期〕,〔妄以相拱〕,〔害變疾病萬種〕,〔人日短命〕。〔以文相期〕,〔以文相恐〕,〔轉相取轉相生〕,〔此乃文之親屬也〕。〔武與武為親屬兄弟〕,〔今日已成武矣〕。〔以武召武〕,〔凡武人悉來聚〕。〔其氣陽陽〕,〔其兵煌煌〕,〔其力皆倍〕,〔其目皆張〕,〔其欲怒不得止〕。〔武鬼居其角〕,〔取勝而已〕,〔不復惜其命〕。〔君子行之〕,〔其治日凶〕;〔則吏民行之〕,〔滅殺人世〕。〔無有善意〕,〔理有聚害〕,〔此即以武生武〕,〔則武之親屬也〕。〔辯與辯相為親屬兄弟者〕,〔今日已成大辯矣〕。〔凡有辯之人悉來歸之〕。〔辯辯相與〕,〔無有終窮〕。〔一言為百言〕,〔百言為千言〕,〔千言為萬言〕,〔供往供來〕,〔口舌云亂〕,〔無有真實〕。〔人君行之〕,〔其政萬端〕;〔吏民無可置其命〕。〔以辯求辯〕,〔是為親屬兄弟也〕。〔法律與法律為親屬兄弟者〕,〔今日已成法律矣〕。〔以法律求法律〕,〔凡天下法律之人皆聚〕。〔事無大小皆有治〕,〔凡人無有無罪之人也〕。〔自生至老〕,〔一人之身有幾何罪過〕?〔無有無罪者〕。〔以此相生人〕,〔君子之十九強死〕。〔以此為理天下〕,〔大亂不可止也〕。〔以此論親屬兄弟相求〕,〔各從其類〕。〔理亂之本〕,〔太平之基〕,〔審此九事〕,〔可知也〕。〔天上諸神言〕,〔好行道者〕,〔天地道氣出助之〕;〔好行德者〕,〔德氣助之〕;〔行仁者〕,〔天與仁氣助之〕;〔行義者〕,〔天與義氣助之〕;〔行禮者〕,〔天與禮氣助之〕;〔行文者〕,〔天與文氣助之〕;〔行辯者〕,〔亦辯氣助之〕;〔行法律者〕,〔亦法律氣助之〕。〔天地各以類行神靈也〕。〔天將助之〕,〔神靈趨之〕,〔深思其要意〕,〔則太平氣立可致矣〕。
〔請問上善易為也〕,〔上惡易為耶〕?〔夫陽極為善〕,〔陰極為惡〕;〔陽極生仙〕,〔陰極殺物〕;〔此為陰陽之極也〕。〔夫凡民生不能盡力養父母〕,〔求奇方道術〕,〔以資父母〕,〔使懷悒悒而至死〕,〔復相教善衣食歌舞以樂之〕,〔是為大逆之民〕,〔天豈福之乎〕?〔天上效凡書文對〕,〔今天上為法〕,〔令天上人不得相期為猾〕,〔自有大術也〕。〔地上亦然〕。〔今真人豈知之耶〕?〔自古到今〕,〔多有是佞臣猾子〕,〔弄文辭〕,〔共欺其上〕,〔愁其君父〕,〔而得官位〕;〔無功於天地而食祿〕,〔天甚疾之〕,〔地甚惡之〕,〔天上名之亂紀〕。〔今天上平氣至欲斷之〕,〔恐此子復亂理〕。〔今人積愚〕,〔多可欺而得仕〕,〔今天災不可欺而去也〕,〔不可詐偽而除也〕。〔真與偽與天相應〕,〔不悉以示下古之人〕,〔試使用之〕,〔災害悉除〕,〔即是吾之真文也〕,〔與天上法相應〕,〔可無疑也〕。〔不言而反曰彰明矣〕。〔用之而無成功〕,〔吾道即偽矣〕,〔亦不言而明矣〕。〔天上為法〕,〔不效巧言〕,〔乃效成功成事〕。〔比若向日月而坐〕,〔俱有光明〕。〔何以知其熱與清乎〕?〔去人積遠〕。〔以何效之〕?〔主以成功也〕,〔向日而坐熅也〕,〔足以知熱〕;〔向月而坐〕,〔足以知清〕。〔吾之真文〕,〔亦若是矣〕。
〔天上為法〕,〔目視則理陽〕,〔瞑則理陰〕;〔視則理有形〕,〔瞑則理無形〕;〔視則理人身〕,〔瞑則理精神〕。〔以是為效〕,〔故能使陰陽悉理〕,〔則無有失職者也〕。〔地上亦然〕,〔為洞極皇平也〕。〔今天之出書〕,〔神之出策符神聖之文〕,〔聖人造文造經〕,〔上賢之辭〕,〔此皆言也〕。〔故天地神聖上士為人盡力〕,〔以言積年〕,〔可立天地〕,〔除災害〕。〔帝王案用之〕,〔乃致遨遊而無事〕,〔上得仙度增年〕,〔得天意〕,〔子孫續嗣〕,〔無有絕也〕。〔世衰乃更為大興〕,〔天下仰命〕,〔莫不得其天地六方八遠絕洞〕,〔陰陽俱悅〕,〔天病風雨為時〕,〔雷電不作〕,〔日月更明〕,〔三光不失度〕,〔四時五行順行〕,〔各得其所〕。〔此神聖善言所致也〕,〔其功莫不大哉〕。
〔天上各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔天上無極之三光各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔天上中居各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔天上三光各異〕,〔其有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔天上雲氣各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔天上音響雷電各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔天下風雨各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔天下居中〕,〔風雲氣各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔地上之人各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔地上蚑行各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔地上草木各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔地上山阜各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔地上川谷水澤各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔地下各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔地下無極陰陽各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔五行各異〕,〔自有自然之氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔四時各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔六甲十干各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔六甲十二子各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔八方各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔神靈各異〕,〔自有自然元氣陰陽〕,〔與吾文相似〕,〔各從其俗〕,〔記吾善惡書辭而行之〕,〔即太平矣〕。〔如不從其本類教之〕,〔即大亂矣〕。〔志之哉〕!〔天教吾具出此文〕,〔以解除天地陰陽帝王人民萬物之病也〕。〔凡人民萬物所患苦〕,〔悉當消去之〕。〔故教子用法無極以示之〕,〔乃拘校前後聖賢神文〕,〔與凡人俗辭〕,〔合而大考之〕,〔後天地之病〕,〔都得消除〕。〔已消除〕,〔帝王延年〕,〔垂拱無憂也〕。
〔天〕,〔太陽也〕。〔地〕,〔太陰也〕。〔人居中央〕,〔萬物亦然〕。〔天者常下施〕,〔其氣下流也〕。〔地者常上求〕,〔其氣上合也〕。〔兩氣交於中央〕。〔人者〕,〔居其中為正也〕。〔兩氣者常交用事〕,〔合於中央〕,〔乃共生萬物〕。〔萬物悉受此二氣以成形〕,〔合為情性〕;〔無此二氣〕,〔不能生成也〕。〔故萬物命繫此二氣〕,〔二氣交相於形中〕。〔故為善〕,〔天地知之〕;〔為惡〕,〔天地亦知之〕。〔故古者上善德之人〕,〔乃內獨知天意〕,〔故常方為善也〕。
〔天讖曰〕:〔復樂者樂〕,〔復善者善〕,〔復惡者惡〕,〔復喜者喜〕,〔復順者順〕,〔復真者真〕,〔復道者道〕,〔復悅者悅〕。〔凡所復〕,〔天地群神亦復之以影響哉〕!〔復文者文復〕,〔復偽者偽復〕,〔復辯者辯復〕,〔復佞者佞復〕,〔復武者武復〕,〔復逆者逆復〕,〔復凶者凶復〕,〔復邪者邪復〕。〔凡所復〕,〔悉天地群神復之〕。〔凡吉凶安危之法〕,〔在所復已〕。〔凡人家力強者〕,〔多畜私財〕,〔後反多貧凶〕,〔何也〕?〔神人言〕,〔此乃或多智反欺不足者〕,〔或力強反欺弱者〕,〔或後生反欺老者〕,〔皆為逆〕。〔故天不久祐之〕。〔何也〕?〔然智者當苞養愚者〕,〔反欺之〕,〔一逆也〕。〔力強當養力弱者〕,〔反欺之〕,〔二逆也〕。〔後生者當養老者〕,〔反欺之〕,〔三逆也〕。〔與天心不同〕,〔故後必凶也〕。〔夫財者〕,〔天地之間盈餘物也〕。〔比若水〕,〔常流行而相從〕,〔常謙謙居其下〕。〔得多財者〕,〔謙者多得也〕。〔故期者〕,〔天不祐之矣〕。
〔從天地陰陽中和三法失道已來〕,〔天上多餘算〕,〔蓄積不施行〕,〔何也〕?〔願聞其意〕。〔然天之受命〕,〔上者百三十〕,〔謂之陽曆閏餘也〕。〔其次百二十〕,〔謂歲數除紀也〕。〔其次百歲〕,〔謂之和曆物紀也〕。〔人悉當象是為年〕。〔今失三法已來〕,〔多不竟其年者〕。〔餘算一歲一算〕,〔格在天上〕,〔人行失天道〕,〔無能取者〕。〔今象吾文〕,〔為善行者〕,〔天上悉且下此算以增之〕,〔或得度世〕,〔或延年矣〕。〔天地◇◇已來〕,〔帝王專以憂天下不平〕,〔失職為憂患也〕。〔微此〕,〔無可憂者也〕。〔天下善人〕,〔忠臣孝子〕,〔悉共憂此〕。〔但行吾文〕,〔此憂除矣〕。
〔天上言〕,〔陽氣大興盛〕,〔鬼物不得妄行為害〕,〔何也〕?〔夫陽盛者陰必衰〕,〔故物不得妄行為害也〕,〔誰禁之乎〕?〔陽精禁之〕。〔陽精何以禁之哉〕?〔夫陽精為神〕,〔屬天〕,〔屬赤〕,〔主心〕。〔心神〕,〔乃天之神也〕。〔精者〕,〔地之精也〕。〔鬼者〕,〔人之鬼也〕。〔地〕,〔母也〕。〔鬼〕,〔子也〕。〔子母法同行〕,〔并處陰道〕。〔太平氣至〕,〔陽氣大興〕,〔天道嚴〕,〔神道明〕。〔明則天且使人俱興用之〕,〔神道用〕,〔則以降消鬼物之道也〕。〔神道興〕,〔與君子同行〕。〔鬼物道者〕,〔與小人同行〕。〔故君子理以公正〕,〔神亦理公正〕。〔小人理邪偽〕,〔鬼物亦理邪偽〕,〔明於同氣類也〕。〔今陽道興火〕,〔兵刃當消滅〕,〔火厭之〕。〔故兵積陰氣盛〕,〔火積陽氣盛〕,〔陽盛消兵〕,〔自然感召也〕。〔人生必因天氣〕,〔上善者付天〕,〔中善付於人〕,〔下善付田畝〕。〔故上士學而度世〕,〔中士當理民〕,〔下士當理田野〕。〔上士當來雲氣〕,〔中士乘車〕,〔下士當步行〕。〔此三人各殊職〕,〔不相妨害〕。〔上士度世上天〕,〔為中和調風雨〕;〔中士屬縣官〕,〔當理人〕;〔下士當理財產〕。〔各有所職〕,〔不相妨矣〕。
〔天上諸學道之為法也〕,〔人精求道也已〕。〔小合於小道〕,〔見諸神為小得道〕,〔門戶未合於中道〕,〔乃得至於大道〕。〔至於大道〕,〔乃能致於真神也〕。〔小合小道者致小神〕,〔合於中道者致中神〕,〔合於大道者致大神〕。〔大神至乃得度世長存〕。〔而至此〕,〔皆有大邪神鬼〕,〔不欲人度世〕,〔善惑人致怠〕,〔退而自言變怪〕,〔真偽相雜〕。〔當此乃能分別邪正〕,〔則度世矣〕。
〔天上名上士〕,〔從生到終〕,〔無一惡意〕,〔乃為凡人所愛〕,〔五方人民縣官共賜之遺之〕。〔中士乃為鄰里所愛〕,〔鄰里共賜之遺之〕。〔下士無有善心意〕,〔無可得賜遺〕,〔但竊取其家私賜遺〕。〔此天下人粃所為〕。〔何謂粃哉〕?〔上士純善〕,〔心意無惡〕,〔是上陽也〕。〔中士心意半善〕,〔是其中陽也〕。〔下士心意純無善〕,〔是下陽也〕,〔故名粃〕。〔粃不成實〕,〔內空無米〕,〔為無實信也〕。〔無信實之人為之粃人〕。〔上士得縣官四方賜與其家者〕,〔言不忘本祖也〕。〔中士得四鄰賜與其家〕,〔言不忘父母也〕。〔下士反竊取其家財以付傍鄰里者〕,〔當象其粃〕,〔內空外實〕,〔反背其本也〕。〔皆有害天上〕,〔言背反其家〕,〔家中不和〕,〔悉由此人〕。〔夫臣外交〕,〔其國必空〕;〔家人外交〕,〔其家必空〕;〔天之咎皆從此起〕。〔夫安危起於人腹中〕,〔神靈見於遠方〕,〔上下旁行〕,〔洞達億萬里〕,〔可不慎乎〕?
〔太平道〕,〔其文約〕,〔其國富〕,〔天之命〕,〔身之寶〕。〔近出胸心〕,〔周流天下〕。〔此文行之〕,〔國可安〕,〔家可富〕。
〔天地格法〕,〔善者當理惡〕,〔正者當理邪〕,〔清者當理濁〕。〔不可以惡理善〕,〔邪理正〕,〔濁理清〕。〔此反逆之〕,〔令盜賊不止〕,〔奸邪日生〕,〔乃至大亂〕,〔各從此起〕。〔帝王將任臣〕,〔必詳其選舉〕,〔當以天心〕。〔列宿合〕,〔乃敢任之〕。〔日者〕,〔君德也〕。〔月者〕,〔臣德也〕。〔若列宿不合〕,〔必不能致太平〕,〔奸邪生矣〕。
〔說天地上下中央八遠郵亭所衣食止舍何等也〕?〔作道德而懷疑者〕,〔取決於此讖〕。〔今天上有官舍郵亭以候舍等〕,〔地上有官舍郵亭以候舍等〕,〔八表中央皆有之〕。〔天上官舍〕,〔舍神仙人〕。〔地上官舍〕,〔舍聖賢人〕。〔地下官舍〕,〔舍太陰善神善鬼〕。〔八表遠近名山大川官舍〕,〔以舍天地間精神人仙未能上天者〕。〔雲中風中以舍北極崑崙〕。〔官舍郵亭以候聖賢善神有功者〕。〔道為首〕,〔德為腹〕,〔仁為足而行之〕。〔天設官舍郵亭〕,〔得而居之〕。〔欲得天力者行道〕,〔欲得地力者行德〕,〔欲得人力者行人〕。〔此三者〕,〔無窮之路〕;〔失此三者〕,〔亂之本也〕;〔不循此三者〕,〔名逆天〕。〔故聖人苞道德行仁〕,〔過此而言〕,〔屬萬物之行矣〕。
〔請問四時之神氣以助理致善除惡〕,〔何者致大神〕?〔何者致中神〕?〔何者致小神〕?〔日思月建帝氣者致大神〕,〔思相氣者致中神〕,〔思殺氣者致小神〕,〔思月建後老氣者致老物〕,〔思月建後病衰氣者致邪鬼〕,〔思月建後死氣者致純鬼〕,〔思月建後破氣者致破殺凶惡咎害也〕。〔生氣者屬天屬陽屬前〕。〔天道以神氣生〕,〔故斗前六神皆生〕;〔後六神屬地屬陰〕。〔天道以死氣為鬼〕,〔為物凶咎〕。〔子欲使後世常謹常信〕,〔自親自愛〕,〔神明精氣〕,〔不得去離其身〕,〔則不知老不知死矣〕。〔夫神明精氣者〕,〔隨意念而行〕,〔不離身形〕。〔神明常在〕,〔則不病不老〕,〔行不遇邪惡〕。〔若神明亡〕,〔病者立死〕,〔行逢凶惡〕,〔是大效也〕。〔人欲不病〕,〔宜精自守也〕。〔凡事不過自然〕,〔自然中無精神〕。〔凡事皆不成神〕,〔不過大道與天地之性〕,〔中無大精神〕,〔尚皆不成〕,〔不能自全〕。〔故天地之道〕,〔據精神自然而行〕。〔故凡事大小〕,〔皆有精神〕,〔巨者有巨精神〕,〔小者有小精神〕,〔各自保養精神〕,〔故能長存〕。〔精神減則老〕,〔精神亡則死〕,〔此自然之分也〕。〔安可強爭乎〕?〔凡事安危〕,〔一在精神〕。〔故形體為家也〕,〔以氣為輿馬〕,〔精神為長吏〕,〔興衰往來〕,〔主理也〕。〔若有形體而無精神〕,〔若有田宅城郭而無長吏也〕。〔夫長吏者〕,〔乃民之司命也〕,〔忠臣孝子大順之人所宜行也〕。〔夫人之身〕,〔而不忠於上〕,〔不孝其親〕,〔是負其身〕,〔戮其刑〕,〔亡其本也〕。〔常思善〕,〔精神集來隨人也〕;〔思惡〕,〔精神亦來集人也〕。〔乃入人腹中〕,〔隨趨人所思〕,〔使悁悒不能忘之矣〕。
〔請問胞中之子〕,〔不食而取氣〕。〔在腹中〕,〔自然之氣〕。〔已生〕,〔呼吸陰陽之氣〕。〔守道力學〕,〔反自然之氣〕。〔反自然之氣〕,〔心若嬰兒〕,〔即生矣〕。〔隨呼吸陰陽之氣〕,〔即死矣〕。