太平經鈔壬部
〔凡人不能相拘〕，〔故自制命〕。〔為不善〕，〔天將誅之〕。〔故小人得誅於中人〕，〔中人得誅於上人〕，〔上人得誅於大人〕。〔夫小失法〕，〔自致危亡〕。〔夫神靈大小之誅亦若此〕。〔而不能拘制〕，〔天當誅之必矣〕。〔天畏道〕，〔道畏自然〕。〔夫天畏道者〕，〔天以至行也〕。〔道廢不行〕，〔則天道亂毀〕。〔天道亂毀〕，〔則危亡無復法度〕。〔故自然使天地之道守〕，〔行道不懈〕，〔陰陽相傳〕，〔相付相生也〕。〔道乃主生〕，〔道絕萬物不生〕，〔萬物不生則無世類〕，〔無可相傳〕，〔萬物不相生相傳則敗矣〕。〔何有天地乎〕？〔天地陰陽乃當相傳相生〕。〔今絕滅則滅亡〕，〔故天畏道絕而危亡〕。〔道畏自然者〕，〔天道不因自然〕，〔則不可成也〕。〔故萬物皆因自然乃成〕，〔非自然悉難成〕。〔如使成〕，〔皆為詐偽〕，〔成亦不可久〕。〔夫天地雖相去遠闊〕，〔其制命無脫者〕。
〔請問〕：
「〔太平氣俱至〕，〔欲常以善意去姦惡〕，〔當何先哉〕？」
「〔夫天地之性〕，〔半陽半陰〕。〔陽為善〕，〔主賞賜〕。〔陰為惡〕，〔惡者為刑罰〕，〔主姦偽〕。〔賞者多〕，〔罰者少〕。〔姦猾者多〕，〔賞者少〕，〔姦門開〕。〔所以然者〕，〔罰者多刑〕，〔主殺傷〕，〔犯法者皆成姦罪人〕，〔故姦門開〕，〔姦猾多也〕。〔陽者主賞賜〕，〔施與多〕，〔則德王用事〕。〔陽與德者主養主生〕，〔此自然之法也〕。〔故晝為陽為日為君為德〕，〔夜為陰為月為臣為姦〕。〔天地之性〕，〔半善半惡〕。〔故君子上善以閉姦〕。〔興善者得善〕，〔興惡者得惡〕。〔此由若以斗拱斗〕，〔非斗者自然走〕；〔以尺拱尺〕，〔非尺者自然落〕。〔猶方與圓不相得〕，〔規與矩不相值〕，〔縱與橫不相合〕。〔故陽興必動以類行〕。〔故火盛乃雷鳴〕，〔朱雀在其中〕。〔是以夏雷也〕，〔冬則藏〕。〔凡事各因其本〕，〔乃天道可得而明〕，〔不緣其類〕，〔聖賢何從得深知之〕。〔故從天地開闢已來〕，〔人之善惡真偽〕，〔但觀其所行〕，〔以類求之〕，〔占其成功〕，〔善惡得失〕，〔賢不肖可覩矣〕。〔何須坐爭之乎〕？」
〔請問〕：
「〔從古到今〕，〔賢者、明者、智者、辯者、力者、勇者〕，〔此六人皆有萬倍之才〕，〔豈有善惡哉〕？」
「〔此六人悉有萬倍人之才能〕，〔其才能安和天地〕，〔令使凡邪惡害之屬不生〕，〔帝王長無憂而壽〕，〔身能自除其疾病〕，〔各竟其天年〕，〔恩流凡人〕，〔此賢明智辯力勇〕，〔大善有益矣〕。〔而不能共和天地〕，〔使帝王無憂而壽〕，〔而身有疾病〕，〔被災不能祓去〕，〔或夭年而死〕，〔與凡人無別〕，〔此六人無益也〕。〔但效其成功〕，〔無復問也〕。〔成功者是也〕，〔不成功者非也〕。〔效事若此〕，〔深得皇天心意〕，〔帝王為之延年命〕，〔萬物悉治也〕。」
〔請問〕：
「〔凡物一時有不生者〕，〔又有不養者〕。〔長之不成〕，〔其大過悉從何來〕？」
「〔當生而不生者〕，〔天也〕；〔當養所不養者〕，〔地也〕。〔天地為萬物之廬〕，〔賢人為萬物工匠〕。〔帝王者象天〕，〔常欲生〕；〔后妃者象地〕，〔常欲養〕；〔大臣者象人〕，〔常欲思成〕。〔此三人并力〕，〔凡物從生到終〕，〔無有傷也〕。〔欲象平之道〕，〔為法者必當如此矣〕。」
〔請問〕：
「〔天道助弱耶〕？〔助強耶〕？〔助寡耶〕？〔助眾耶〕？」〔神人言〕：
「〔天道助弱〕。」
「〔何哉〕？」
「〔夫弱者〕，〔道之用也〕；〔寡者〕，〔道之要也〕。〔故北極一星〕，〔而眾星屬〕，〔以寡而禦眾也〕，〔道要一而道屬焉〕。〔是故國王極寡〕，〔而天下助而治〕，〔助寡之效也〕。〔父母極強〕，〔反助嬰兒〕，〔是強助弱之效也〕。〔上善之人寡而弱〕，〔不善之人強而眾〕；〔眾則寡矣〕，〔強則弱矣〕。〔故君子求弱不求強〕，〔求寡不求眾〕。〔故天道祐之〕。〔故不與人爭也〕，〔而人自為爭〕；〔不與人爭強也〕，〔而人助為強〕。〔故不爭而善勝也〕。」
〔分別天道精身與德不訣〕。〔請問〕：
「〔夫道審當樂欲行〕，〔何為明效〕？」〔神人言〕：
「〔吾受此文於天上諸神〕，〔諸神言〕，〔吾聞與陰陽風雨寒暑相應也〕，〔以是為大效〕。〔天樂其道行〕，〔而人未明信之〕，〔以乞雨止雨而明效之〕。〔行太平之道〕，〔乞請皆應〕；〔不行太平之道〕，〔乞請不應〕；〔明天道至在大平也〕。〔故萬物不生者〕，〔失在太陽〕；〔生而不養者〕，〔失在太陰〕；〔養而不成者〕，〔失在中和〕。〔故生者〕，〔父也〕；〔養者〕，〔母也〕；〔成者〕，〔子也〕。〔生者〕，〔道也〕；〔養者〕，〔德也〕；〔成者〕，〔仁也〕。〔一物不生〕，〔一道閉不通〕；〔一物不養〕，〔一德不修治〕；〔一德不成〕，〔一仁不行〕；〔欲自知有道德與仁否〕，〔觀物可自知矣〕。〔五者〕，〔帝王君父師欲深自知道德仁優劣〕。〔但觀此〕，〔故理之第一善者〕，〔莫若樂生〕，〔其次善者樂養〕，〔其次善者樂施〕。〔故生者象天〕，〔養者象地〕，〔施者象仁〕。〔此三者〕，〔天地人之大綱也〕，〔過此而下者〕，〔但備窮乃後用之耳〕。〔如此天氣自為平安〕，〔邪氣自消滅〕，〔善人自至〕，〔惡人自去〕，〔莫不響應也〕。〔明之者師也〕，〔謂先知之稱師〕，〔當主證而明之〕。〔自古至今〕，〔凡文出皆天地也〕，〔故天地先出之〕；〔明之者師也〕，〔故夫文出皆有師〕，〔行之者縣官也〕。〔古者帝王承天意〕，〔受師教〕，〔力行以除去災害〕，〔以稱天心〕，〔得延年益命〕，〔此之謂也〕。〔造之者天〕，〔明之者師〕，〔行之者帝王〕，〔此三事者相須而成〕。〔天不出文〕，〔師無由得知〕；〔師不明文〕，〔帝王無從得知治〕。〔故天將興帝王〕，〔必有奇文出〕；〔明師使教帝王縣官〕，〔令得延年益壽〕，〔是祐帝王之明證也〕。」
「〔凡人民萬物不生〕，〔生而不養〕，〔養而不長〕，〔長而反不成〕，〔不竟其天年〕，〔其過安在〕？」
「〔凡民萬物不生者〕，〔天也〕；〔不養者〕，〔地也〕；〔長而不成者〕，〔人也〕。」
「〔過在人乎〕？」
「〔萬物不得時生者〕，〔君也〕；〔生而不養者〕，〔臣也〕；〔長而不成者〕，〔民也〕。〔天與君父主生〕，〔此太陽之長也〕，〔生之祖也〕。〔天不欲生〕，〔物不得生〕，〔父不欲施〕，〔物亦不得生〕，〔君不欲生〕，〔物亦不得生〕，〔故天與君父主生〕。〔夫君父常念生〕，〔不樂殺者〕，〔凡物盡生〕。〔一念殺者一物死〕，〔十念殺者十物死〕，〔百念殺者百物死〕，〔自此至萬念〕，〔皆若此矣〕。」
「〔地母臣承陽之施〕，〔主長養萬物〕，〔常念長養之不〕？」
「〔念一不長養〕，〔則一物被傷〕，〔十念則十物傷〕，〔百念則百物傷〕，〔自此至萬〕，〔乃若此矣〕。〔是故上古帝王之任臣〕，〔常求慈仁〕，〔好長養萬物與為治〕；〔中古半慈仁〕，〔物半傷〕；〔下古不詳擇臣而任之〕，〔故萬物悉傷矣〕。〔其德皇〕，〔王之言煌煌也〕。〔帝者〕，〔為天地之間作智〕，〔使不陷於凶惡〕，〔故稱帝也〕。〔王者〕，〔人民萬物歸王之不傷〕，〔故稱王〕。〔王者〕，〔往也〕。〔君者各安其部界〕，〔人歸附之而無害〕，〔故稱君〕。〔君者〕，〔號也〕。〔吏者〕，〔治也〕，〔而助上治物〕，〔使凡民萬物大小〕，〔不失其治〕，〔乃得稱吏〕。〔師者悉解天下辭〕，〔悉乃得稱大師者〕，〔所謂能解天下天下文也〕。〔故得稱皇帝王君師也〕。〔故皇道為首〕，〔帝道為腹〕，〔王道為股〕，〔吏為手足〕。〔師道者〕，〔繩墨為法為則〕，〔上下相須而立〕。〔故善治者常念皇道〕，〔中念帝道〕，〔下念君吏吏道〕。〔常誦大師之法〕，〔則守其繩墨〕，〔然後天心可安〕，〔地意可得〕，〔四時自順〕，〔五行不戰〕，〔三光常明〕，〔鬼神精氣不害〕，〔五官五土各得其所〕，〔盜賊不發〕，〔帝王垂拱〕，〔俱稱萬歲〕。〔天道為法如此〕，〔不如吾文〕，〔誠難哉〕！〔謹思其意〕，〔行此二事〕，〔亦有戒哉〕！」
〔天地之性〕，〔精氣鬼神行治人學人教人〕。〔神者居人心陰〕，〔精者居人腎陰〕，〔鬼者居人肝陰〕。〔於人念正善〕，〔因教人為善〕；〔常居人藏陰〕，〔趨人為惡〕，〔教人為惡〕，〔亦趨人為惡〕。〔古者賢人聖人腹中〕，〔常陰念為善〕，〔故得善應〕。〔凡人腹中常陰念惡〕，〔故得惡應〕，〔不能自禁〕。〔咎在常陰念善惡〕，〔鬼神因而趨善惡〕，〔安鬼於此可驗矣〕。
〔太平氣〕，〔風雨時節〕，〔萬物生多長〕，〔又好下糞地〕，〔地為之日壯且富多〕，〔可能長生〕。〔凶年雨澤不時〕，〔地上生萬物踈少〕，〔短而不長〕，〔不能自糞〕，〔則地之為日貧薄少〕，〔無可能成生萬物〕。〔天地之行〕，〔尚須陰陽相得和合〕，〔然後太平〕，〔而致四時五行之吏也〕。〔帝王月建前後也〕，〔職當為帝王氣〕，〔逐邪惡之吏也〕。〔夫建氣王氣〕，〔是乃天四時五行之帝氣也〕。〔相氣除氣為前〕，〔一是正其前〕，〔毛頭直指之吏也〕。〔所向者伏姦〕，〔不得復行為害〕，〔除前滿平定氣〕，〔皆善良吏也〕。〔前五執者居前〕，〔預為帝王氣〕，〔執除大邪〕。〔建前五將〕，〔悉受天正氣〕，〔皆天之神吏〕，〔當為天使〕，〔無大小萬二千物之屬〕，〔皆當被服其德而奉行其化〕。〔當王氣為死〕，〔當月建為破〕，〔此尊嚴第一之氣〕，〔故不可當也〕。〔當者死〕，〔名為殺氣大耗〕。〔月建後為閉〕，〔閉塞邪姦〕，〔恐後休伏之氣來干帝王建氣也〕。〔故天閉其後〕，〔後而開〕，〔卻休邪氣教去也〕。〔其後為成姦〕，〔便當收之也〕。〔後五為危〕，〔危者其處近天執大殺〕，〔一轉破即擊〕，〔故為危也〕。〔此後五將〕，〔天將欲休之〕，〔與地同氣〕，〔主閉藏姦邪〕，〔鬼物同處〕，〔不可使也〕。
〔問曰〕：
「〔北方為皇之始〕，〔東方為帝之始〕，〔南方為王之始〕，〔西方為霸之始〕。〔今天有六甲十二子〕，〔皇道當於何起〕？」
「〔然〕，〔天有三統〕，〔各有大無〕。〔初一者天皇〕，〔二者帝〕，〔三者王〕，〔四者霸〕。〔天皇起於上甲子〕，〔地皇起於乙丑〕，〔人皇起於丙寅〕，〔霸道起於丁卯〕，〔是天曆氣數也〕。〔地曆者〕，〔皇道起於子〕，〔帝道起於丑〕，〔王道起於寅〕，〔霸道起於卯〕。〔此四者〕，〔初受天地微氣造生〕，〔不得有刑〕。〔有刑者傷皇道〕，〔道法不得有傷〕。〔故子刑卯〕，〔丑刑戌〕，〔寅刑巳〕，〔皆出刑氣〕，〔不與同處〕。」
〔問曰〕：
「〔天封人以等〕，〔地封人以等〕，〔人封人以等〕，〔豈可聞耶〕？」〔曰〕：
「〔天封人以道〕，〔地封人以養德〕，〔人封人以祿食〕。」
「〔何也〕？」
「〔天者〕，〔以道自殊且久〕，〔故封之道〕，〔使壽〕，〔可得食風氣而飽〕。〔地者主養善地〕。〔地令人富〕，〔故封人以德富〕。〔君者封人以祿食〕，〔賜之以衣服〕。〔此三事皆善也〕。〔好道不解〕，〔故得封於天〕。〔好德愛地〕，〔知相地授而居之〕，〔去凶得吉〕，〔得封於地〕。〔好學而有益於上政者〕，〔君父乃不能遠也〕，〔須以理事〕，〔故得封於人也〕。〔是古者聖賢力學〕，〔不敢失此三事〕。〔故有得道而去者〕，〔有避世而之復地者〕，〔或有得君之祿食者也〕。」
〔問曰〕：
「〔夫樂五音者〕，〔得其音何如〕？〔不得其音何如〕？〔並可聞耶〕？」
「〔夫音〕，〔非空也〕，〔以致真事〕，〔以虛致實〕，〔以無形身召有形身之法也〕。〔夫樂乃以音響召事〕，〔比若人開口出聲〕，〔有好有惡〕，〔善者致吉〕，〔惡者致凶〕。〔此書俱出於人口〕，〔乃致善惡之應〕，〔樂聲正天地陰陽五行之語言也〕。〔聽其音〕，〔知天地情〕，〔四時五行之氣和〕，〔以不知盡矣〕。〔故上士得其意〕，〔以平理度也〕；〔中士為之〕，〔以助君理〕，〔以致壽〕；〔賢者為之〕，〔以致無憂〕。〔音者〕，〔乃一以乘萬〕，〔萬乘無極〕，〔天下畢備矣〕。」
〔問〕：
「〔《太平經》何以百七十卷為意〕？」〔曰〕：
「〔夫一者〕，〔乃數之始起〕。〔故天地未分之時〕，〔積氣都為一〕。〔分為二〕，〔成夫婦〕。〔天下施於地〕，〔懷妊於玄冥〕，〔字為甲子〕；〔布根東北〕，〔丑為寅始〕；〔見於東〕，〔日出卯〕；〔畢生東南〕，〔辰以巳垂枝於南〕，〔養於午〕；〔向老西南〕，〔未以申也〕；〔成於西方〕，〔日入酉〕；〔畢藏於西北〕，〔戌與亥〕。〔故數起於一〕，〔而止十二〕。〔干之本〕，〔五行之根也〕。〔故一以成十〕，〔百而備也〕。〔故天生物〕，〔春響百日欲畢終〕。〔故天斗建辰〕，〔破於戌〕。〔建者〕，〔立也〕，〔萬物畢生於辰〕。〔破者〕，〔敗也〕，〔萬物畢死於戌〕。〔故數者〕，〔從天下地八方〕，〔十而備〕；〔陰陽建破〕，〔以七往來〕，〔還復其故〕。〔隨天斗所指以明事〕，〔故斗有七星〕，〔以明陰陽之終始〕。〔故作《太平經》一百七十卷〕，〔象天地為數〕，〔應陰陽為法〕，〔順四時五行以為行〕，〔不敢失銖分也〕。〔失之則為脫天事〕，〔無所據〕，〔不應天地之心意〕，〔不隨天數而為經〕，〔無益於理世之用也〕，〔不象天地之法〕，〔不能去害也〕。〔欲知其效〕，〔收世之閑文〕，〔積之三十里〕，〔乃至天〕，〔行之〕，〔不能消災害矣〕。」
〔大天之下〕，〔八十一域〕，〔萬一千國中〕，〔各自有文書〕，〔悉欲除惡致善〕，〔消災害〕。〔今盡收錄聚之〕，〔方圓百里〕，〔上可將至天〕，〔終不能消去災害〕。〔此文雖少〕，〔帝王能行〕，〔必俟明效矣〕。〔上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人〕，〔皆象天得真道意〕。〔眩目內視〕，〔以心內理〕，〔陰明反洞於太陽〕，〔內獨得道要〕。〔猶火令明照內〕，〔不照外也〕，〔使長存而不亂〕。〔今學度世者〕，〔象古而來內視〕，〔此之謂也〕。〔久久傳相生復衰微〕，〔反日猒其所為〕，〔傳失道意〕，〔不能內照〕，〔日益不理〕。〔故天出聖人〕，〔象天文理〕，〔故天文自覩也〕。〔故天文正〕，〔天亦正〕；〔地文正〕，〔地亦正〕；〔人文正〕，〔人亦正〕；〔天地人俱正〕，〔萬物悉正〕。〔人者〕，〔萬物之長也〕。〔人失職被傷〕，〔不以壽死〕，〔萬物亦隨之〕，〔天地亦爾〕。〔邪氣大作〕，〔病人不絕天年〕。〔惟古今之行〕，〔各有次第〕，〔不相踰越〕。〔上皇神人之尊者〕，〔自名委氣之公〕，〔一名大神〕，〔常在天君左側〕，〔主為理明堂文之書〕，〔使可分別〕，〔曲領大職〕。〔當為君通神仙〕，〔錄未生之人〕，〔各有姓名〕，〔置年歲月及日時〕。〔當上升之期〕，〔使神往師化其身乃上之〕。〔各有姓名〕，〔置年歲月及日時〕，〔至時當上升之期〕，〔使神往師化其身乃上之〕。〔隨其智能高下〕，〔各各使不忘部署分別〕，〔各令可知〕，〔使自狀其能〕，〔卻乃任之〕。〔奏上〕，〔出言曰〕，〔大神為上主領群神〕，〔各有所部〕，〔宜服明之〕，〔勿使有疑〕。〔令壽命長藉〕，〔宜當諦之〕。〔聖明有心〕，〔宜以白日所有生〕。〔復而以簿書籌算相明〕，〔可在計曹〕，〔主領錢數珍寶之物〕。〔諸當上計之者〕，〔悉先時告白〕，〔併計曹者〕，〔正謂奏司農〕，〔當大月三十日〕，〔小月二十九日〕，〔集上大神明堂〕，〔勿失期〕，〔如天君教〕，〔皆不得失平旦三刻之間也〕。〔明堂大神上承五刻集奏〕，〔如天君舊令從事〕。〔大神受君之勑〕，〔部下司農〕，〔司農受勑〕，〔使下所部州郡國〕。〔言所部領所主〕，〔當上簿入司農委輸者〕，〔各以所出送書到〕。〔如懈惰不時送者〕，〔司農輒上明堂大神〕，〔上白天君〕，〔出教下司農〕，〔令郡國催促〕，〔不失後書〕。〔置時日漏刻相授〕，〔各有分別〕，〔勿有所亂〕，〔皆令同文〕，〔各有所副文〕。〔天上自無水旱之災〕，〔不得有增減之文〕。〔轉輪當至〕，〔勿稽留因緣〕，〔恐獨受取〕，〔覺知者有主〕，〔天上知聞〕，〔罪輒不赦〕。〔各慎其職〕，〔各明其事〕。〔天君皆預知〕，〔不言音〕，〔宜詳所問〕，〔不用此言〕。〔水旱無常〕，〔災害併生〕，〔人民疾病〕，〔死生無數〕，〔不用天君教令致也〕。〔天君教出告大神〕，〔卿相中二千石文書〕，〔群僚在職之神〕，〔務盡其忠〕，〔務盡其行〕，〔上稱天君之心〕。〔天君與諸師化之〕，〔當得升度者就而正〕。〔各使成神光景〕，〔隨其尊卑所化之神〕，〔皆隨有職位次第官屬〕。〔天君勑大神常化成之〕。〔人各自度量〕，〔志意日高〕，〔貪慕上升〕。〔其化生光耀〕，〔日中所見〕，〔洞徹正神〕，〔相隨浮遊八表〕。〔觀天所施為〕，〔知其動搖〕，〔各從其宜〕。〔朝天謁見〕，〔自有常日〕。〔當以月初建〕，〔大神小神〕，〔自相差次〕，〔銓次尊卑〕。〔朝大臣不過平旦朝會〕，〔群神各明部署〕，〔案行無期〕，〔務明其文書〕，〔督責有職之人〕，〔先坐其事〕，〔當如天君教令〕。〔有所白〕，〔輒開明堂〕，〔乃得所言〕。〔各有所明〕，〔各有所帶〕，〔不得無有功效〕。〔天君勑大神〕，〔群僚集會〕，〔各正其儀〕，〔勿使有過〕，〔差以法令〕，〔各察所部〕。〔天上覺知〕，〔其過不除〕。〔各慎所職〕，〔無為諸神所得短〕。〔天君勑大神曰〕，〔郡國之中〕，〔有聖智志意〕，〔常念貪生之術〕，〔願與生神同行〕，〔與天合思〕。〔欲布恩於人〕，〔思惟生成〕，〔助天理生〕，〔助地養形〕。〔慕仁善化〕，〔上其姓名於大神〕，〔使曹有文辭〕，〔數上功〕，〔有信可任〕。〔曹白其意〕，〔天君當自有數〕，〔眾神所舉各令保〕。〔是郡國選擇〕，〔務取尤善〕。〔天君勑明堂〕，〔諸當為天君理眾職〕，〔務平其心〕。〔各行天上所部〕，〔使有分理〕，〔皆盡忠誠〕，〔通達所知〕，〔務成其功〕，〔務理其所〕。〔各譽篤達〕，〔宜進所思〕，〔音聲所通〕，〔其意雖有心言〕，〔天君預聞其語〕，〔當何隱蔽而不盡忘誠〕。
〔問曰〕：
「〔今欲更明聖賢仁之法而悉絕邪文〕，〔何更能明之哉〕？」
「〔天病此邪偽文〕，〔使除之〕，〔取明天之道〕。〔夫古今聖人之文〕，〔所以理天地〕。〔夫聖人之文明〕，〔則天道大理矣〕。〔夫皇天所怒而不悅〕，〔故有戰鬭〕，〔水旱災害不絕〕。〔王者愁苦〕，〔皆曰聖人文稍稍亂而不明〕，〔故天道雲亂而難理也〕。〔聖人文亂〕，〔天道亦亂〕；〔聖人文廢而不用〕，〔天道亦廢而不用〕。」
〔問曰〕：
「〔古者無文〕，〔天道不亂〕。〔時天券文未出〕，〔上皇神人理上祖考〕，〔本與皇天分體〕，〔久久去天道遠〕，〔喪亂〕，〔不復知天意〕。〔故天出券〕，〔使聖人書師傳之〕，〔聖人不竟久留也〕。〔故記而置之〕，〔以遺後生〕。〔故太平氣至〕，〔天道當理矣〕。」
〔問曰〕：
「〔今欲使理氣事而長生〕，〔豈可得聞不〕？」
「〔然〕，〔詳念吾之言〕，〔皇天自有常法〕，〔為人君上者〕，〔當象天而行〕，〔乃以道德仁為行三統〕。〔君上樂欲無事者〕，〔朝常念道〕，〔晝常念德〕，〔暮常念仁〕，〔既無一事矣〕。」
「〔願聞朝何故念道、晝何故念德、暮何故念仁〕？」
「〔然〕，〔天道可順〕，〔不可逆也〕。〔順天者昌〕，〔逆天者亡〕。」
「〔今願聞其要意〕。」
「〔然〕，〔天有四時三部〕，〔朝主生〕，〔晝主養〕，〔暮主施〕。〔故東南生〕，〔西南養〕，〔西北施〕。〔故人象天為行〕，〔以東南種而生之〕，〔西南養而長之〕，〔仲秋已往〕，〔夏內居嫁娶而施傳類〕，〔此皇天自然教令也〕。〔故人民嘿自隨之〕，〔理能常象此者〕，〔即得天意矣〕；〔不能象此〕，〔名為逆天教令〕，〔故多傷也〕。〔傷少則春物傷〕，〔傷丁壯則夏物傷〕，〔傷老即秋物傷〕，〔傷懷妊即冬物傷〕，〔此自然之法也〕。〔古者聖王〕，〔常思念天道而行〕，〔不敢失銖分矣〕。」
〔問曰〕：
「〔欲得與地長厚〕，〔可得聞乎〕？」
「〔然〕，〔常順天所為者〕，〔長與天厚〕；〔輕逆之者〕，〔長與天為怨〕。〔故古聖王之理者〕，〔一曰常生〕，〔二曰常養〕，〔三曰常施〕。〔為行如是〕，〔謹以承仰天道不理之名〕。〔四曰刑之而不理〕，〔五曰殺〕，〔是其極也〕。〔以此分別〕，〔第一之君純生〕，〔第二之君純養〕，〔第三之君純施〕，〔第四之君純刑〕，〔第五之君純殺〕。〔生者延年國昌〕，〔養者增算〕，〔施者無過〕，〔刑者有病〕，〔殺者暴窮〕。〔古者聖王〕，〔覩天禁明〕，〔不敢妄為也〕。〔古者聖王得六甲王相微氣之日〕，〔不怒不言惡事〕。〔至此之日〕，〔故言善事〕，〔飲食作樂〕，〔以止災去凶邪也〕。〔故王氣常欲見尊敬〕。〔故上古度世之人〕，〔聖王之理順此〕，〔故得臥理而思〕，〔訖無一事〕。〔春東首〕，〔夏南首〕，〔秋西首〕，〔冬北首〕，〔四季首其角〕。〔君臣人民俱知其法〕，〔天下邪氣悉消〕。〔天上格法〕，〔常以王日下取庫兵〕，〔理之地下〕。〔以休廢之日乃致之〕，〔故盜賊不興〕，〔兵革息矣〕。」
〔問曰〕：
「〔天獨怒而不應和人〕，〔寧可知否〕？」
「〔然〕，〔天理乃以氣為語言〕，〔見於四時〕。〔春角氣不知〕，〔肝脈不動〕，〔角蔟不和〕，〔清音不應〕，〔此即天不悅不語言也〕。〔古者聖王見此〕，〔即思惟得失之理以反之〕。〔然王氣所居〕，〔乃得仁助其理也〕。〔此二氣共生成於此也〕。〔乃反休廢凶氣至〕，〔來助其理〕，〔此乃三氣〕。〔小人之氣反見於是〕，〔無統天位〕，〔故象小人〕。〔天見照〕，〔見其類〕，〔令賢聖策之而思之〕，〔當索幽隱道人德人仁人以反復其氣〕，〔立相應矣〕。〔故王者御天道〕，〔以民臣為股肱〕；〔為御不良〕，〔則亂其道矣〕。〔古者聖人將御天道〕，〔索道德仁賢明共御之〕，〔乃居安也〕。〔故道人屬天〕，〔德人屬地〕，〔仁人屬中和〕。〔故三統不和〕，〔三賢理之〕。〔故太平氣至〕，〔萬物皆理矣〕。」
〔問曰〕：
「〔萬民何以盡為仁哉〕？」
「〔然〕，〔天道乃生德〕，〔德乃生仁〕。〔今君乃以道人為師〕，〔取法於道〕。〔君乃法道〕，〔其臣德矣〕。〔民乃取法於臣〕，〔臣德則民仁矣〕。〔令下象上法〕，〔上法天也〕。〔轉而相生〕，〔民安得不盡仁哉〕？〔古者聖王以大道人為師者〕，〔乃欲化下流也〕。〔上君為政如天〕，〔中君為政如地〕，〔下君為政如人〕。〔如天者〕，〔不失天意〕，〔父事大道也〕。〔如地者〕，〔不失地意〕，〔母事地道也〕。〔如人者〕，〔不失人意〕，〔思樂得中和之道〕。〔聖人見萬物盡生〕，〔知其理重道也〕；〔見物盡養〕，〔知其真德也〕；〔見萬物盡成〕，〔知其真仁也〕。〔夫理真道者〕，〔但有生心〕；〔理真德者〕，〔但有養心〕；〔理仁者〕，〔但有施心〕。〔非此三統道德仁〕，〔非謂太平之君矣〕。〔天上之士乃生天〕，〔上受委氣無形而生〕。〔知天上之士〕，〔何所不知〕，〔何所不明〕，〔何所不見〕，〔自然元氣〕，〔同職共行〕。〔天上之士〕，〔常在無極之殿〕，〔與天同理文書〕。〔上下不失其事〕，〔乃知可生之物〕；〔復下地形〕，〔使得成就〕，〔萬物皆被榮〕。〔天上之士〕，〔天之所尊敬〕，〔諸神所仰〕，〔如帝王太子〕，〔敢有不敬者乎〕？〔天君者則委氣〕，〔故名天君〕，〔尊無上〕；〔所勑所教〕，〔何有不從令者乎〕？」
〔問曰〕：
「〔夫太平之君道盛〕，〔其德乃次天也〕。〔得書獨行〕，〔化流天下〕，〔乃可無不平也〕。〔夫大神不過天與地〕，〔大明不過日與月〕，〔尚皆兩半共成一〕。〔夫天地各出半力〕，〔并心同欲和合〕，〔乃能發生萬物〕。〔晝夜各半力〕，〔乃成一日〕。〔春夏秋冬各出半力而成一歲〕。〔月始生於西〕，〔長而東〕，〔行至十五日名為陽〕，〔過十五日消〕，〔名為陰〕。〔各出半力〕，〔乃成一月也〕。〔男女各出半力〕，〔同志和合〕，〔乃成一家〕。〔天地之道〕，〔乃一陰一陽〕，〔各出半力〕，〔合為一〕，〔乃後共成一〕。〔故君與臣合心并力〕，〔各出半力〕，〔區區思同〕，〔乃成太平之理〕。」
〔問曰〕：
「〔時人文雖多〕，〔乃自言物畢備者〕，〔災害盜賊常有餘也〕。〔而常得愁苦〕，〔於此凶日以為憂〕，〔吏民共救之〕，〔不能救也〕。〔絕者復起〕，〔今吾可以長補其不足〕，〔而使無復災也〕。〔從古天券文出已來〕，〔凡賢聖文書〕，〔寧亦有同者〕，〔皆異也〕。〔故天命師使出〕，〔除凶德〕，〔覆民臣〕，〔光被四表〕，〔遠邇響應〕，〔恩及草木〕。〔是其用心意開也〕，〔其書皆異也〕。」
〔問曰〕：
「〔古今要道〕，〔皆言守一〕，〔可長存而不老〕。〔人知守一〕，〔名為無極之道〕。〔人有一身〕，〔與精神常合并也〕。〔形者乃主死〕，〔精神者乃主生〕。〔常合即吉〕，〔去則凶〕。〔無精神則死〕，〔有精神則生〕。〔常合即為一〕，〔可以長存也〕。〔常患精神離散〕，〔不聚於身中〕，〔反令使隨人念而遊行也〕。〔故聖人教其守一〕，〔言當守一身也〕。〔念而不休〕，〔精神自來〕，〔莫不相應〕，〔百病自除〕，〔此即長生久視之符也〕。〔陽者守一〕，〔陰者守二〕，〔故名殺也〕。〔故晝為陽〕，〔人魂常并居〕；〔冥為陰〕，〔魂神爭行為夢〕，〔想失其形〕，〔分為兩〕，〔至於死亡〕。〔精神悉失〕，〔而形獨在〕。〔守一者〕，〔真真合為一也〕。〔人生精神〕，〔悉皆具足〕，〔而守之不散〕，〔乃至度世〕；〔為良民父母〕，〔見太平之君〕，〔神靈所愛矣〕。」