卷二
明詩第六
大舜云：「詩言志，歌永言。」聖謀所析，義已明矣。是以在心為志，發言為詩，舒文載實，其在茲乎！詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓，有符焉爾。
人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天（氏）樂辭（云），玄鳥在曲；黃帝《雲門》，理不空（綺）〔絃〕。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子咸怨；順美匡惡，其來久矣。自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言《詩》。自王澤殄竭，風人輟采；春秋觀志，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》為刺。秦皇滅典，亦造仙詩。漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，《柏梁》列韻，嚴馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦云周備，而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵班婕妤見疑於後代也。按《召南‧行露》，始肇半章；孺子《滄浪》，亦有全曲；《暇豫》優歌，遠見春秋；《邪徑》童謠，近在成世；閱時取證，則五言久矣。又《古詩》佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，比采而推，兩漢之作乎！觀其結體散文，直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡怨篇，清（曲）〔典〕可味；仙詩緩歌，雅有新聲。暨建安〔之〕初，五言騰踴，文帝陳思，縱轡以騁節；王徐應劉，望路而爭驅；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才，造懷指事，不求纖密之巧；驅辭逐貌，唯取昭（哲）〔晢〕之能；此其所同也。（乃）〔及〕正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。唯（稽旨）〔嵇志〕清峻，阮旨遙深，故能摽焉。若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。晉世群才，稍入輕綺，張潘左陸，比肩詩衢，采縟於正始，力柔於建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇製，溺乎玄風，嗤笑徇務之志，崇盛（亡）〔忘〕機之談，袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋，儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。
故鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣。若夫四言正體，〔則〕雅潤為本；五言流調，〔則〕清麗居宗；華實異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。兼善則子建仲宣，偏美則太沖公幹。然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能（通圓）〔圓通〕。若妙識所難，其易也將至；忽（之）〔以〕為易，其難也方來。至於三六雜言，則（自出）〔出自〕篇什；離合之發，則（明）〔萌〕於圖讖；回文所興，則道原為始；聯句共韻，則《柏梁》餘製；巨細或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁云。
贊曰：民生而志，詠歌所含。興發皇世，風流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。
樂府第七
樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八（閱）〔闋〕，爰乃皇時。自《咸英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲歎於東陽，東音以發；殷（氂）〔整〕思于西河，西音以興；音聲推移，亦不一概矣。及〔疋〕夫庶婦，謳吟土風，詩官採言，樂（育）〔胥〕被律，志感絲篁，氣變金石。是以師曠覘風於盛衰，季札鑒微於興廢，精之至也。
夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫。敷訓冑子，必歌九德；故能情感七始，化動八風。自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂經》，漢初紹復，制氏紀其（鑑）〔鏗〕鏘，叔孫定其容（與）〔典〕；於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以《騷》體製歌，《桂華》雜曲，麗而不經，《赤鴈》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕御，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅（頌）〔詩〕，（詩）〔頗〕效《鹿鳴》；（邇）〔逮〕及元成，稍廣淫樂；正音乖俗，其難也如此。暨後〔漢〕郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。至于魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其《（兆）〔北〕上》眾引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出於滔蕩，辭不離於哀思，雖三調之正聲，實《韶夏》之鄭曲也。逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀（最）〔勗〕改懸，聲節哀急，故阮咸譏其離聲，後人驗其銅尺，和樂〔之〕精妙，固表裏而相資矣。故知詩為樂心，聲為樂體，樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。好樂無荒，晉風所以稱遠；伊其相謔，鄭國所以云亡。故知季札觀（辭）〔樂〕，不直聽聲而已。
若夫豔歌婉孌，怨志詄絕，淫辭在曲，正響焉生！然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩聲俱鄭，自此階矣。凡樂辭曰詩，（詩）〔詠〕聲曰歌，聲來被辭，辭繁難節；故陳思稱「（李）〔左〕延年閒於增損古辭，多者則宜減之，」明貴約也。觀高祖之詠《大風》，孝武之歎來遲，歌童被聲，莫敢不協；子建士衡，咸有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。至於（斬伎）〔軒岐〕鼓吹，漢世鐃挽；雖戎喪殊事，而並總入樂府，繆襲所致，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。
贊曰：八音摛文，樹辭為體。謳吟坰野，金石雲陛。《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，於焉識禮。
銓賦第八
銓賦第八
《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫志也。昔邵公稱「公卿獻詩，師箴〔瞽〕賦。」《傳》云：「登高能賦，可為大夫。」《詩序》則同義，《傳》說則異體，總其歸塗，實相枝幹。〔故〕劉向（云）明不歌而頌，班固稱古詩之流也。
至如鄭莊之賦大隧，士蒍之賦狐裘，結言𢭃韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌，然〔則〕賦也者，受命於詩人，〔而〕（招字）〔拓宇〕於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《鈞》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客（至）〔主〕以首引，極〔聲〕貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。
秦世不文，頗有雜賦。漢初辭人，（順）〔循〕流而作，陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬同其風，王（楊）〔揚〕騁其勢，皋（翔）〔朔〕已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進御之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。〔若〕夫京殿苑獵，述行序志，並體國經野，義尚光大，既履端於唱敘，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；（辭）〔亂〕以理篇，（迭致文契）〔寫送文勢〕。按《那》之卒章，閔（言）〔馬〕稱亂，故知殷人輯《頌》，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽旅，（鹿）〔庶〕品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附；斯又小制之區畛，奇巧之機要也。
觀夫荀結隱語，事數自環；宋發巧談，實始淫麗。枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成艷；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，（朋約）〔明絢〕以雅贍；張衡《二京》，迅拔以宏富；子雲《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，（合）〔含〕飛動之勢；凡此十家，並辭賦之（流）〔英傑〕也。及仲宣靡密，發端必遒；偉長博通，時逢壯采；太冲安仁，策勛於鴻規；士衡子安，底績於流制；景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱；亦魏晉之賦首也。
原夫登高之旨，蓋覩物興情。情以物興，故義以明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖（新）〔雜〕而有質，色雖糅而有（本）〔儀〕，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔〔於〕雕蟲，貽誚於霧縠者也。
贊曰：賦自詩出，分歧異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。（㭊）〔抑〕滯必（楊）〔揚〕，言庸無隘。風歸麗則，辭翦（美）〔荑〕稗。
頌讚第九
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。自商已下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，（容告神明）〔雅容告神〕謂之頌。風雅序人，〔故〕事兼變正；頌主告神，〔故〕義必純美。魯（人）以公旦次編，商（人）以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非饗讌之常詠也。《時邁》一篇，周公所製；哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口；晉（興）〔輿〕之稱原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明子高，並諜為（誦）〔頌〕，斯則野（誦）〔頌〕之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣。至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容；沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，（仲武）〔武仲〕之美顯宗，史岑之述（僖）〔熹〕后，或擬《清廟》，或範《（坰）〔駉〕那》，雖深淺不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北征》《西（逝）〔征〕》，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇；摯虞品藻，頗為精覈，至云雜以風雅，而不變旨趣；徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉（辨）〔雜〕頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為摽；陸機積篇，惟《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典雅；辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，（唯）〔雖〕纖曲巧致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
讚者，明也，〔助也〕。昔虞舜之祀，樂正重讚，蓋唱發之辭也。及益讚于禹，伊陟贊于巫咸，並颺言以明事，嗟歎以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為讚，即古之遺語也。至相如屬筆，始讚《荊軻》。及史班固書，託贊褒貶。約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳（侈）〔後〕評，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植讚之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。然〔本〕其為義，事生獎歎，所以古來篇體，促而不曠，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
贊曰：容體底頌，勳業垂讚。鏤影摛（文）〔聲〕，（聲）〔文〕理有爛。年積逾遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作翫。
祝盟第十
天地定位，祀徧群臣。六宗既禋，三望咸秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。昔伊祈始蜡，以祭八神，其辭云：「土（及）〔反〕其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」則上皇祝文，（愛）〔爰〕在茲矣。舜之祠田云：「荷此長耜，耕彼南畝，〔與〕四海俱有。」利民之志，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之祠也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也。及周之太祝，掌六祀之辭，是以庶物咸生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜；夙興夜處，言於附廟之祝；多福無疆，布於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文。所以寅（處）〔虔〕於神（祗）〔祇〕，嚴恭於宗廟也。〔自〕春秋已下，黷祀謟祭，（祀）〔祝〕幣史辭，靡神不至。至於張老成室致（善）〔美〕於歌哭之禱；蒯聵臨戰，獲佑於筋骨之請；雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭》《招魂》，可謂祝辭之組（纚）〔麗〕也。漢之群祀，肅其旨禮，既總碩儒之儀，亦參方士之術。所以祕祝移過，異於成湯之心；侲子敺（疾）〔疫〕，同乎越巫之祝；體失之漸也。至如黃帝有《祝邪》之文，東方朔有《罵鬼》之書，於是後之譴呪，務於善罵。唯陳思《（誥）〔詰〕〔咎〕》，裁以正義矣。若乃禮之祭（祀）〔祝〕，事止告饗；而中代祭文，兼讚言行。祭而兼讚，蓋引神而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書贈，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而呪儀，太史所作之讚，因周之祝文也。凡群言務華，而降神務實，修辭立誠，在於無媿。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀；此其大較也。班固之《祀涿山》，祈禱之誡敬也，潘岳之《祭庾婦》，祭奠之恭哀也，舉彙而求，昭然可鑒矣。
盟者，明也。騂毛白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，（以）〔弊〕及要（契）〔劫〕，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，呪何預焉。若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於晉漢，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜（在）〔存〕殷鑒，忠信可矣，無恃神焉。
贊曰：毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍。神之來格，所貴無慚。