卷三
銘箴第十一
昔帝軒刻輿几以弼違，大禹勒筍簴而招諫，成湯盤盂，著日新之規，武王戶席，題必戒之訓，周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑒戒，其來久矣。故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎盛德。蓋臧武仲之論銘也，曰：「天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。」夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勳於景（銘）〔鍾〕，孔悝表（勒）〔勤〕於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石槨之錫，靈公有（蒿）〔奪〕里之謚，銘發幽石，吁可怪矣。趙靈勒跡於番（禺）〔吾〕，秦昭刻（傳）〔博〕於華山，夸誕示後，吁可（茂）〔笑〕也！詳觀眾例，銘義見矣。至於始皇勒岳，政暴而文澤，亦有疎通之美焉。若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今。（僑）〔橋〕公之（箴）〔鉞〕，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文：溺所長也。至如敬通雜器，準矱戒銘；而事非其物，繁略違中。崔駰品物，讚多戒少；李尤積篇，義儉辭碎。蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末；曾名品之（末）〔未〕暇，何事理之能閑哉！魏文《九寶》，器利辭鈍。唯張（采）〔載〕《劍閣》，其才清采。迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。
箴者，〔針也〕，所以攻疾防患，喻箴石也。斯文〔之〕興，盛於三代。夏商二箴，餘句頗存。及周之辛甲，百官箴〔闕〕，〔唯《虞箴》〕一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於后羿，楚子訓民於在勤。戰（伐）〔代〕已來，棄德務功，銘辭代興，箴文委絕，至揚雄稽古，始範《虞箴》，〔作〕《卿尹》《州牧》廿五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》，指事配位，鞶鑑可徵，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也。至於潘勗《符節》，要而失淺；溫嶠《（傅）〔侍〕臣》，博而患繁；王濟《國子》，引廣事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪；凡斯繼作，鮮有克衷。至於王朗《雜箴》，乃寘巾履，得其戒慎，而失其所施。觀其約文舉要，憲章戒銘，而水火井竈，繁辭不已，志有偏也。
夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實同。箴全禦過，故文質確切；銘兼褒（譖）〔讚〕，故體貴弘潤；其取事也必覈以辨，其摛文也必簡而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之制久淪，所以箴銘（異）〔寡〕用，罕施〔後〕代。惟（乘）〔秉〕文君子，宜酌其遠大焉。
贊曰：銘實表器，箴惟德軌。有佩于言，無鑒于水。秉茲貞厲，（敬言乎）〔警乎立〕履。義典則弘，文約為美。
誄碑第十二
周世盛德，有銘誄之文。大夫之才，臨喪能誄。誄者，累也；累其德行，旌之不朽也。夏商已前，其詳靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，〔其〕在萬乘，則稱天以誄之，讀誄定謚，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士，逮尼父〔之〕卒，哀公作誄。觀其憖遺之（切）〔辭〕，嗚呼之歎，雖非叡作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。暨乎漢世，承流而作。揚雄之《誄元后》，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代。《吳誄》雖工，而他篇頗疎；豈以見稱光武而改盻千金哉！傅毅所制，文體倫序，孝山崔瑗，辨絜相參，觀〔其〕序〔事〕如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘岳構意，專師孝山，巧於序悲；易入新切，所以隔代相望，能（徵）〔徽〕厥聲者也。至如崔駰《誄趙》，劉陶《誄黃》，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩，《文皇誄》末，（旨）〔百〕言自陳，其乖甚矣。若夫殷臣（誄）〔詠〕湯，追褒玄鳥之祚；周史歌文，上闡后稷之烈。誄述祖宗，蓋詩人之則也。至於序述哀情，則觸類而長。傅毅之《誄北海》，云「白日幽光，雰霧杳冥」，始序致（惑）〔感〕，遂為後式；景而效者，彌取於功矣。詳夫誄之為制，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，悽焉如可傷。此其旨也。
碑者，埤也。上古帝皇，（始）〔紀〕號封禪，樹石埤岳，故曰碑也。周穆紀跡于弇山之石，亦（石）碑之意也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事（正）〔止〕麗牲，未勒勳績；而庸器漸闕，故後代用碑，以石代金，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也。自後漢以來，碑碣雲起；才鋒所斷，莫高蔡邕。觀《楊賜》之碑，骨鯁訓典，《陳》《郭》二文，句無擇言。《周》《（乎）〔胡〕》眾碑，莫非清允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮，巧義出而卓立；察其為才，自然而至〔矣〕。孔融所創，有（慕）〔摹〕伯喈；《張》《陳》兩文，辨給足采，亦其亞也。及孫綽為文，志在（碑誄）〔於碑〕，《溫》《王》《（郤）〔郗〕》《庾》，辭多枝雜，《桓彝》一篇，最為辨裁〔矣〕。夫屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘，標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈；此碑之制也。夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事（光）〔先〕於誄。是以勒石讚勳者，入銘之域；樹碑述（已）〔亡〕者，同誄之區焉。
贊曰：寫實追虛，碑誄以立。銘德（慕）〔纂〕行，文采允集。觀風似面，聽辭如泣。石墨鐫華，頹影豈（忒）〔戢〕。
哀弔第十三
賦憲之謚，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下（淚）〔流〕之悼，故不在黃髮，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭（枉）〔橫〕，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎！暨漢武封禪，而霍（侯）〔嬗〕暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。〔降〕及後漢，汝陽王亡，崔瑗哀辭，始變前（戒）〔式〕。然「履突鬼門」，怪而不辭，「駕龍乘雲」，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦彷彿乎漢武也。至於蘇（慎）〔順〕張升，並述哀文，雖發其情華，而未極〔其〕心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘岳繼作，實（踵）〔鍾〕其美。觀其慮（善）〔贍〕辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》《澤蘭》，莫之或繼也。原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。
弔者，至也。《詩》云：「神之弔矣。」言神至也。君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。壓溺乖道，所以不弔。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同弔也。及晉築（虎）〔虒〕臺，齊襲燕城，（使）〔史趙〕蘇秦，翻賀為弔，虐民搆敵，亦亡之道。凡斯之例，弔之所設也。或驕貴而殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或美才而兼累，追而慰之，並名為弔。自賈誼浮湘，發憤《弔屈》，體（同）〔周〕而事覈，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之《弔二世》，全為賦體，桓譚以為其言惻愴，讀者歎息；及（平）〔卒〕章要切，斷而能悲也。揚雄《弔屈》，思積（切）〔功〕寡，意深（文略）〔《反騷》〕，故辭韻沉膇。班彪蔡邕，並敏於致語，然影附賈氏，難為並驅耳。胡阮之《弔夷齊》，褒而無（聞）〔間〕；仲宣所制，譏呵實工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各〔其〕志也。禰衡之《弔平子》，縟麗而輕清；陸機之《弔魏武》，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。夫弔雖古義，而華辭未造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，割㭊褒貶，哀而有正，則無奪倫矣。
贊曰：辭（定所表）〔之所哀〕，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方（告）〔失〕控。千載可傷，寓言以送。
雜文第十四
智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造《對問》，以申其志，放懷寥廓，氣實使之。及枚乘摛艷，首製《七發》，腴辭雲搆，〔夸〕麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始（雅）〔邪〕末正，所以戒膏（梁）〔粱〕之子也。揚雄覃思文闊，業深綜述，碎文璅語，肇為《連珠》，〔珠連〕其辭，雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。
自《對問》以後，東方朔效而廣之，名為《客難》，託古慰志，疎而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應（問）〔間〕》，密而兼雅；崔寔《客譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而采蔚；雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理疎；庾（凱）〔敳〕《客咨》，意榮而文（粹）〔悴〕。斯類甚眾，無所取（裁）〔才〕矣。原〔夫〕茲文之設，迺發憤以表志。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰；莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立（本）〔體〕之大要也。
自《七發》以下，作者繼踵。觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辨》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啟》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮瓌奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨（體）〔髓〕，艷詞洞魂識，雖始之以淫侈，而終之以居正。然諷（以）〔一〕勸百，勢不自反；子雲所謂「先騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」者也。唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。
自《連珠》以下，擬者（問）〔間〕出。杜篤賈逵之曹，劉珍潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步；里（配）〔醜〕捧心，不關西施之嚬矣。唯士衡運思，理新文敏；而裁章置句，廣於舊篇。豈慕（珠）〔朱〕仲四寸之璫乎！夫文小易周，思閑可贍。足使義明而辭淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可稱珠耳。
詳夫漢來雜文，名號多品。或典（語）〔誥〕誓問，或覽略篇章，或曲操弄引，或吟諷謠詠，總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之（或）〔域〕；類聚有貫，故不曲述〔也〕。
贊曰：偉矣前脩，學堅（多）〔才〕飽。負文餘力，飛靡弄巧。技辭攢映，嘒若參昴。慕嚬之心，於焉祗攪。
諧讔第十五
諧讔第十五
芮良夫之詩云：「自有肺腸，俾民卒狂。」夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌。並嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶（解）〔蟹〕鄙諺，貍首淫哇，苟可箴戒，載于禮典。故知諧辭讔言，亦無棄矣。
諧之言皆也。辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊（宣）〔威〕酣樂，而淳于說甘酒；楚襄讌集，而宋玉賦好色；意在微諷，有足觀者。及優（孟）〔旃〕之諷漆城，優（旃）〔孟〕之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不（雜）〔雅〕，其流易弊。於是東方枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚（媒）〔媟〕弄，故其自稱為賦，迺亦俳也。見視如倡，亦有悔矣。至魏（大）〔文〕因俳說以著《（茂）〔笑〕書》，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃（推）〔笑衽〕席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳《醜婦》之屬，束晳《賣餅》之類，尤（相）〔而〕效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇。遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄（茂）〔笑〕，胥靡之狂歌歟！
讔者，隱也；遯辭以隱意，譎譬以指事也。昔還（楊）〔社〕求拯於楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧於魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚，莊姬託辭於龍尾，臧文謬書於羊裘，隱語之用，被于紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭，可相表裏者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆固編文，錄之（歌）〔賦〕末。昔楚莊齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代已來，頗非俳優，而君子〔嘲〕隱，化為謎語。謎也者，迴互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄（忠）〔思〕，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。至魏文陳思，約而密之，高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。夫觀古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，（摶）〔搏〕髀而抃笑哉！然文辭之有諧隱，譬九流之有小說；蓋稗官所采，以廣視聽，若效而不已，則髡袒而入室，旃孟之石交乎！
贊曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄（管）〔菅〕蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。