賈誼新書卷八




《官人》


王者官人有六等:一曰師,二曰友,三曰大臣,四曰左右,五曰侍御,六曰厮役;知足以為源泉,行足以為表儀,問焉則應,求焉則得,入人之家,足以重人之家;入人之國,足以重人之國者,謂之師。
知足以為礲礪,行足以為輔助,仁足以訪議,明於進賢,敢於退不肖,內相匡正,外相揚美,謂之友。
知足以謀國事,行足以為民率,仁足以合上下之驩,國有法則退而守之,君有難則進而死之,職之所守,君不(得不)〔以〕阿私託者,大臣也。
脩身正行,不怍於鄉曲,道語談說,不怍於朝廷,智能不困於事業,服一介之使,能合兩君之驩,執戟居前,能舉君之失過,不難以死持之者,左右也。
不貪於財,不淫於色,事君不敢有二心,居君旁不敢泄君之謀,君有失過,雖不能正諫以其死持之,憔悴有憂色,不勸聽從者,侍御也。
柔色傴僂,唯諛之行,唯言之聽,以睚眥之間事君者,厮役也。
故與師為國者帝,與友為國者王,與大臣為國者伯,與左右為國者彊,與侍御為國者若存若亡,與厮役為國者,亡可立〔而〕待也。取師之禮,黜位而朝之;取友之禮,以身先焉;取大臣之禮,〔以〕皮幣先焉;取左右之禮,使使者先焉;取侍御之禮,以令至焉;取厮役之禮,以令召矣。師至〔則〕清朝而侍,小事不進;友至則清殿而侍,(樂聲)〔聲樂〕技藝之人不竝見;大臣奏事,則〔徘〕優侏儒逃隱,聲樂技藝之人不竝奏;左右在側,聲樂不見;(持)〔侍〕御者在側,子女不雜處;故君樂雅樂,則友、大臣可以侍;君樂燕樂,則左右、侍御者可以侍。君開北房從薰服(乏)〔之〕樂,則厮役從清(門)〔晨〕(治聽)〔聽治〕,罷朝而論議,從容澤燕,夕時開北房從薰服之樂,是以聽治論議,從容澤燕,矜莊皆殊序,然後(而)帝王之業可得而行也。


《勸學》


謂門人學者:「舜何人也?我何人也?」夫啟耳目,載心意,從立移徙,與我同性,而舜獨有賢聖之名,明君子之實,而我曾無鄰里之問、寬徇之智者,獨何與?然則舜僶俛而加志,我儃僈而弗省耳!(天)〔夫〕以西施之美而蒙不潔,則過之者莫不睨而掩鼻,(當)〔嘗〕試傅白黱黑,榆鋏陂,雜(芒)〔芷〕若,䖟虱視,益口笑,佳(能)〔態〕佻志,從容為說焉,則雖王公大人,孰能無悇憛養心,而巔一視之,今以二三子材,而蒙愚惑之智,予恐過之有掩鼻之容也。昔者南榮(跌)〔跦〕,醜聖道之忘乎己,故步涉山川,(蚠買)〔坌冒〕楚棘,彌道千餘百(合)〔舍〕重繭而不敢久息,既(過)〔遇〕老聃,噩若慈父,鴈行避景,夔立蛇進,而後敢問。見教一高言,若飢十日而得大牢焉,是達若天地,行生後世。今夫子之達,佚乎老聃,而諸子之材,不避榮(跌)〔跦〕,而無千里之遠、重繭之患,親與巨賢連席而坐,對膝相視,從容談語,無問不應,是(夫)〔天〕降大命以達吾德也。吾聞之曰:時難得而易失也,學者勉之乎!天祿不重。


《道術》


曰:「數聞道之名矣,而未知其實也,請問道者何謂也?」對曰:「道者、所道接物也。其本者謂之虛,其末者謂之術。虛者、言其精微也,平素而無設諸也;術也者,所以從制物也,動靜之數也,凡此皆道也。」曰:「請問虛之接物何如?」對曰:「鏡義而居,無執不臧,美惡畢至,各得其當,衡虛無私,平靜而處,輕重畢懸,各得其所。明主者,南面(正而)〔而正〕,清虛而靜,令名自命,物自定,如鑑之應,如衡之稱,有舋和之,有端隨之,物鞠其極,而以當施之。此虛之接物也。」
曰:「請問術之接物何如?」對曰:「人主仁而境內(知)〔和〕矣,故其士民莫弗親也;人主義而境內理矣,故〔其〕士民莫弗順也;人主有禮而境內肅矣,故其士民莫弗敬也;人主有信而境內貞矣,故其士民莫弗信(矣)〔也〕;人主公而境內服矣,故〔其〕士民莫弗戴也;人主法而境內軌矣,則其士民莫弗輔也。舉賢則民化善,使能則官職治,英俊在位則主尊,羽翼勝任則民顯,操德而固則威立,教順〔而〕(則必)〔必則〕令行,周聽則不蔽,稽驗則不惶,明好惡則民心化,密事端則人主神。術者、接物之隊,凡權重者必謹於事,令行(則)〔者〕必謹於言,則過敗鮮矣。此術之接物之道也(者),其為原無屈,其應變無極,故聖人尊之。夫道之詳,不可勝(術)〔述〕也。」
曰:「請問品善之(体)〔體〕何如?」對曰:「親愛利子謂之慈,反慈為嚚;子愛利親謂之孝,反孝為孽;愛利出中謂之忠,反忠為倍;心省恤人謂之惠,反惠為(囚)〔困〕;兄敬愛弟謂之友,反友為𤼻;弟〔敬〕愛兄謂之悌,反悌為敖;接遇慎容謂之恭,反恭為媟;接遇肅正謂之敬,反敬為慢;言行抱〔一〕謂之貞,反貞為偽;期果言當謂之信,反信為慢;衷理不辟謂之端,反端為趽;據當不傾謂之平,反平為險;行善決(菀)〔衷〕謂之清,反清為()〔濁〕;辭利刻謙謂之廉,反廉為貪;兼覆無私謂之公,反公為私;方直不曲謂之正,反正為邪;以人自觀謂之度,反度為妄;以己量人謂之恕,反恕為荒;惻隱憐人謂之慈,反慈為忍;厚志隱行謂之潔,反潔為汰;施行得理謂之德,反德為怨;放理潔靜謂之行,反行為污;功遂自卻謂之退,反退為(戟)〔伐〕;厚人自薄謂之讓,反讓為冒;心兼愛人謂之仁,反仁為戾;行充其宜謂之義,反義為懜;剛柔得(道)〔適〕謂之和,反和為乖;合得密周謂之調,反調為盭;褢優賢不逮謂之寬,反寬為阨;(色)〔包〕眾容易謂之裕,反裕為褊;欣𢣤可安謂之熅,反熅為鷙;安柔不苛謂之良,反良為齧;緣法循理謂之軌,反軌為易;襲(當)〔常〕緣道謂之道,反道為辟;廣䡊自歛謂之儉,反儉為侈;費弗過適謂之節,反節為靡;𤱎䬶勉善謂之慎,反慎為怠;忠惡勿道謂之戒,反戒為傲;深知禍福謂之知,反知為愚;亟見窕察謂之慧,反慧為童;動有文體謂之禮,反禮為濫;容服有義謂之儀,反儀為詭;行歸而過謂之順,反順為逆;動靜攝次謂之比,反比為錯;容志審道謂之僩,反僩為野;辭令就得謂之雅,反雅為陋;論物明辯謂之辯,反辯為訥;纖微皆審謂之察,反察為旄;誠動可畏謂之威,反威為圂;臨制不犯謂之嚴,反嚴為𨌑;仁義脩立謂之任,反任為欺;伏義誠必謂之節,反節為罷;持節不恐謂之勇,反勇為怯;信理遂惔謂之敢,反敢為揜;志操精果謂之誠,反誠為殆;克行遂節謂之必,反必為怛;凡此品也,善之體也,所謂道也。故守道者謂之士,樂道者謂之君子,〔知道者謂之明〕,行道者謂之賢,且明且賢,此謂聖人。」


《六術》


德有六理:何謂六理?道、德、性、神、明、命。此六者,德之理也,六理無,不生也,已生而六理存乎所生之內,是以陰陽〔天〕地,人盡以六理為內度,內度成業,故謂之六法;六法藏內,變流而外遂,外遂六術,故謂之六行;是以陰陽各有六月之節,而天地有六合之事,人有仁義禮智聖之行,行和則樂,與樂則六,此之謂六行。陰陽天地之動也,不失六行,故能合六法。人謹脩六行,則亦可以合六法矣。然而人雖有六行,細微難識,唯先王能審之,凡人弗能自志,是故必待先王之教,乃知所從事。是以先王為天下設教,因人所有,以之〔為〕訓,道人之情,以之為真,是故內〔本〕六法,外體六行,以與《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》六者之術,以為大義,謂之六藝。令人緣之以自脩,脩成則得六行矣。六行不正,反合六法,藝之所以六者,法六法而體六行故也,故曰:六則備矣。六者非獨為六藝本也,他事亦皆以六為度,聲音之道以六為首,以陰陽之節為度,是故一歲十二月,分而為陰陽,陰陽各六月,是以聲音之器十二鍾,鍾當一月,其六鍾陰聲,六鍾陽聲,聲之術律是而出,故謂之六律。六律和五聲之調,以發陰陽天地人之清聲,而內合〔六行〕六法之道,是故五聲宮、商、角、徵、羽,唱和相應而調和,調和而成理謂之音,聲五也,必六而備,故曰聲與音六,夫律之者,象測之也,所測者六,故曰六律。人之戚屬,以六為法,人有六親,六親始曰父;父有二子,二子為昆弟;昆弟又有子,子(為)從父而(為)昆弟,(故為從父從父父昆弟),故為從父昆弟;從父昆弟又有子,子從祖而昆弟,故為從祖昆弟;從祖昆弟又有子,(子從祖昆弟),(故為從祖昆弟),(從祖又有);子從曾祖而昆弟,故為〔從〕曾祖昆弟;曾祖昆弟又有子,子為族兄弟,備於六,此之謂六親。親之始於一人,世世別離,分為六親,親戚非六,則失本末之度,是故六為制而止矣。六親有次,不可相踰,相踰則宗族擾亂,不能相親,是故先王設為昭穆三廟,以禁其亂。何謂三廟?上室為昭,中室為穆,下室為孫嗣令子,各有其次,上下更居。三廟以別,親踈有制,喪服稱親踈以為重輕,親者重,踈者輕,故復有麤衰、齊衰、大紅、細紅、緦麻,備六,各服其所當服,夫服則有殊,此先(生)〔王〕之所以禁亂也。數度之道,以六為法,數加於少而度出於居,數度之始,始於微細,有形之物,莫細於毫,是故立一毫以為度始,十毫為髮,十髮為釐,十釐為分,十分為寸,十寸為尺,備於六,故先王以為天下事用也。事之以六為法者,不可勝數也,此所言六(尺),以效事之盡以六為度者謂六理,可謂陰陽之〔六〕節,可謂天地〔之〕六〔法〕,可謂人之六行。


《道德說》


德有六理,何謂六理?曰:道、德、性、神、明、命。此六者,德之理也。諸生者,皆生於德之所生,而能(人象)〔象人〕德者獨玉也,(寫)〔𤉢〕德體六理,盡(於見)〔見於〕玉也,各有狀,是故以玉效德之六理;澤者、鑑也,謂之道;腒如竊膏之理謂之德;湛而潤厚而膠謂之性;康若濼流謂之神;光輝謂之明;礐乎堅哉謂之命;此之謂六理。鑑生空竅,而通之以道。(理)〔德〕生理,通之以六德之畢離狀,六得者,德之有六理,理離狀也;性生氣而通之以曉,(曉)神生變而通之以化,〔明〕生識而通之以知,命生形而通之以定。德有六美,何謂六美?(有德)、有道、有仁、有義、有忠、〔有信〕、有密。此六者,德之美也。道者、德之本也,仁者、德之出也,(美)〔義〕者、德之理也,忠者、德之厚也,信者、德之固也,密者、德之高也。六(德)〔理〕六美,德之所以生陰陽、天地、人與萬物也,固為所生〔者〕法(記)〔也〕。故曰:道此之謂道,德此之謂德,行此之謂行。所謂行此者,德也;是故著此竹帛謂之書;《書》者、此之著者也,《詩》者、此之志者也,《易》者、此之占者也,《春秋》者、此之紀者也,《禮》者、此之體者也,《樂》者、此之樂者也;祭祀鬼神,為此福者也;博學辯議,為此辭者也。
道者無形,平和而神,道物有載物者,畢以順理和適行,故物有清而澤,澤者、鑑也;(監)〔鑑〕以道之神。()〔模〕貫物形,通達空竅,奉一出入為先,故謂之鑑。鑑者、所以能也;見者、目也。道德施物精微而為目,是故物之始形也,分先而為目,目成也形乃從,是以人及有因之在氣,莫精於目,目清而潤澤若濡,無毳穢雜焉,故能見也。由此觀之,目足以明道德之潤澤矣,故曰澤者,鑑也;生空竅,通之以道。德者、離無而之有,故潤則倨然濁而始形矣,故六理發焉,六理所以為變而生也,所生有理然,則物得潤以生,故謂潤德。德者、變及物理之所出也;未變者,道之頌也;道冰(疑)而〔為德〕,〔神載於德〕;〔德者、道之澤也〕。〔道雖神必載於德〕,〔而頌乃有所因〕,〔以發動變化而為〕變,變及諸生之理,皆道之化也。各有條理以載於德,德受道之化,而發之各不同狀,德潤,故曰:如膏,謂之德,德生理,通之以六德之畢(雖)〔離〕狀。
性者、道德造物,物有形,而道德之神專而為一氣,明其潤益厚矣。濁而膠相連,在物之中,為物莫生,氣皆集焉,故謂之性。性、神氣之所會也;性立,則神氣曉曉然發而通行於外矣,與外物之感相應,故曰:潤厚而膠謂之性。性生氣,通之以曉。
神者、道德神氣發於性也;康若樂流,不可物效也。變化無所不為,物理及諸變之起,皆神之所化也,故曰:〔康〕若樂流謂之神,理生變,通(以之)〔之以〕化。
明者、神氣在內則無光而為知,明則有輝於外矣。外內通一,則為得失,事理是非,皆職於知,故曰:光輝謂之明,明生識,通之以知。
命者、物皆得道德之施以生,則澤潤性氣神明及形體之位分數度,各有極量指奏矣。此皆所受其道德,非以嗜欲取捨然也,其受此具也,礐然有定矣,不可得辭也,故曰命。命者不得毋生,生則有形,形而道德性(形)神明(命)因載於物形,故礐堅謂之命,命生形,通之以定。
物所道始謂之道,所得以生謂之德,德之有也,以道為本,故曰:道者、德之本也。
德生物又養物,則物安利矣。安利物者,(行仁)〔仁行〕也;仁行出於德,故曰:仁者、德之出也。
德生理,理立則有宜,適之謂義,義者、理也;故曰:義者、德之理也。
德生物,又養長之而弗離也,得以安利,德之遇物也忠厚,故曰:忠者、德之厚也。
德之忠厚也,信固而不易,此德之常也,故曰:信者、德之固也。
德生於道而有理,守理則合於道,與道理密而弗離也,故能(物畜)〔畜物〕養〔物〕,(養)〔物〕(其)〔莫〕不仰恃德,此德之高,〔故曰〕:〔密者、德之高也〕。〔道〕而勿失,則有道矣;得而守之,則有德矣;行而無休,則行成矣;故曰:道此(謂之)〔之謂〕道,〔德此之謂德〕,行此(謂之)〔之謂〕行,諸此言者,盡德變,變世者,理也。
《書》者、著德之理於竹帛,而陳之令人觀焉,以著所從事,故曰:《書》者、此之著者也。
《詩》者、志德之理,而明其指,今人緣之以自成也,故曰:《詩》者、此之志者也。
《易》者、察人之精德之理(而)與弗循,而占其吉凶,故曰:《易》者、此之占者也。
《春秋》者、守往事之合德之理(之)與不,合而紀其成敗,以為來事師法,故曰:《春秋》者、此之紀者也。
《禮》者、體德理而為之節文成人事,故曰:《禮》者、此之體者也。
《樂》者,《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》五者之道備,則合於德矣,合則讙然大樂矣,故曰:《樂》者、此之謂樂者也。
人能脩德之理,則安利之謂福,莫不慕福,弗能必得,而人心以為鬼神能與於利害,是故(其)〔具〕犧牲、俎豆、粢盛,齊戒而祭鬼神,欲以佐成福,故曰:祭祀鬼神為此福者也。
德之理盡施於人,其在人也,內而難見,是以先王舉德之頌,而為辭語,以明其理,陳之天下,令人觀焉,垂(人)之後世,辯議以審察之,以轉(於)〔相〕告,是故弟子隨師而問,(受)(傳)〔博〕學以達其知,而明其辭以立其誠,(議)〔故〕曰:(傳)〔博〕學辯議,為此辭者也。
德畢施物,物雖有(知)〔之〕,微細難識,夫玉者、真德(舄)〔𤉢〕也。六理在(六)〔玉〕,明而易見也,是以舉玉以諭,物之所(愛)〔受〕於德者,與玉一體也。