賈誼新書卷九
《大政上》
聞之於政也，民無不為本也；國以為本，君以為本，吏以為本，故國以民為安危，君以（為民）〔民為〕威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無不為本也。聞之於政也，民無不為命也；國以為命，君以為命，吏以為命，故國以民為存亡，君以民為（肓）〔盲〕明，吏以民為賢不肖，此之謂民無不為命也。聞之於政也，民無不為功也，故國以為功，君以為功，吏以為功，國以（為）民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能，此之謂民無不為功也。聞之於政（曰）〔也〕，民無不為力也，故國以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰之勝也，民欲勝也，攻之得也，民欲得也，守之存也，民欲存也，故率（吏）民而守，而民不欲存，則莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進而不可止，敵人必駭，戰由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。故夫菑與（細）〔福〕也，非粹在天也，又在士民也。嗚呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼！戒之〔戒之〕！行之善也，粹以為福已矣。嗚呼！戒之戒之！行之惡也，粹以為菑已矣。故受天之福者，天不攻焉，被天之菑，則亦毋怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常菑，必與奪民時。故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古〔而〕至於今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行，謂之狂；知惡而不改，謂之惑；故（狂夫）〔夫狂〕與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。嗚呼！戒之戒之！豈其以狂與惑者自為分。明君而君子乎，聞善而行之如爭，聞惡而改之如讎，然後禍菑可離，然後保福也，戒之戒之！誅賞之慎焉。故與其殺不辜也，寧失於有罪也，故夫罪也者，疑則附之去已。夫功也者，疑則附之與已；則此無有毋罪而見誅，毋有有功而無賞者矣，戒之哉！戒之哉！誅賞之慎焉。故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也，是以一罪疑則弗遂誅也，故不肖得改也；故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽，而下有治名，疑罪從去，仁也；疑功從予，信也；戒之哉！戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之，故上為非，則諫而止之，以道紀之；下為非，則矜而恕之，道而赦〔之〕，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之，故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。人臣之道，思善則獻之於上，聞善則獻之於上，知善則獻之於上。夫民者，唯君者有之，為人臣者（功）〔助〕君理之。故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪；故君以知賢為明，吏以愛民為忠；故臣忠則君明，此之謂聖王。故官有假而德無假，位有卑而義無卑，故位下而義高者，雖卑，貴也；位高而義下者，雖貴，必窮；嗚呼！戒之哉！〔戒之哉〕！行道不能，窮困及之，（失）〔夫〕一出而不可反者，言也；一見而不可揜者，行也；故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。故是以知者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身菑。故君子言必可行也，然後〔言之〕；〔行必可言也〕，〔然後〕行之。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福、菑之本也。道〔也〕者、福之本〔也〕，祥〔也〕者、福之榮也；無道者，必失福之本；不祥者，必失福之榮〔矣〕；故行而不緣道者，其言〔也〕必不顧義矣。故紂自謂天王也，〔而〕桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也，以此觀之，則位不足以為尊，而號不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。故君子之富也，與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰：「何君子之道衰也數也！」不肖暴者，禍及其身，則士民皆曰：「何天誅之遲也？」夫民者、萬世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡士苦民者是謂愚，敬士〔愛〕民者是謂智，夫愚智者士民命之也。故夫民者大族也，民不可不畏也，故夫民者多力而不可適也，嗚呼！戒之哉！〔戒之哉〕！與民為敵者，民必（慎）〔勝〕之。
君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然後士民道也；率之以義，然後士民義也；率之以忠，然後士民忠也；率之以信，然後士民信也；故為人君者，其出令也其如聲，士民學之其如響，曲折而從君，其如景矣。嗚呼！戒之哉！戒之哉！君鄉善於此，則（失）〔佚佚〕然恊，民皆鄉善於彼矣，猶景之象形也。君為惡於此，則啍啍然恊，民皆為惡於彼矣，猶響之應聲也。故是以聖王而君子乎，執事而臨民者日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。道者、聖王之行也，文者、聖王之辭也；恭敬者、聖王之容也，忠信者、聖王之教也。〔夫〕聖人也者、賢智之師也，仁義者、明君之性也；故堯、舜、禹、湯之治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然後崩，士民猶以為大數也。桀紂所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位〔數〕十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛之，則國必興矣；故士民皆苦之，則國必亡矣；故夫士民者、國家之所樹，而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實為身殃，戒之哉！戒之哉！
《大政下》
易使喜難使怒者宜為君，識人之功而忘人之罪者宜為貴；故曰：刑罰不可以慈民，簡泄不可以得士。故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣；故欲以簡泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣；〔故〕夫士者，弗敬則弗至；故夫民者，弗愛則弗附；故欲求士必〔至〕、〔民必〕附，惟恭與敬、忠與信，古今毋易矣。渚澤有枯木，而國無枯士矣；故有不能求士之君，而無不可得之士；故有不能治民之吏，而無不可〔治〕之民；故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣；故見其民而知其吏，見其吏而知其君矣；故君功見於選吏，吏功見於治民；故勸之其上者，
（猶）〔由〕其下而上睹矣，此道之謂也。故治國家者，行道之謂，國家必寧；信道而以偽，國家必空；故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也，嗚呼！戒之哉！離道而災至矣。
無世而無聖，或不得知也；無國而無士，或弗能得也；故世未嘗無聖也，而聖不得聖王則弗起也；國未嘗無士也，不得君子則弗助也；聖明則士闇飾矣。故聖王在上位，則〔賢〕士百里而有一人，則猶無有也；故王者衰，則士沒矣，故暴亂〔在〕（位上）〔上位〕，則〔賢士〕千里而有一人，則猶比肩也；故國者有不幸而無明君，君明也；則國無不幸而無賢士矣。故自古而至於今，澤有無（永）〔水〕，〔而〕國無無士，故士易得而難求也，易致而難留也，故求士而不以道，周徧境內，不能得一人焉；故求士而以道，則國中多有之，此之謂「士易得而難求」也。故待士而以敬，則士必居矣；待士而不以道，則士必去矣；此之謂「士易致而難留」也。王者有易政而無易國，有易吏而無易民，故因是國也而為安，因是民也而為治；故湯以桀之亂〔民〕為治，武王以紂之（比）〔北〕卒為彊；故民之治亂在於吏，國之安危在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也選之，然後國興也。故君能為善，則吏必能為善矣；〔吏能為善〕，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也；故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之政也。夫民之為言也暝也，萌之為言也（肓）〔盲〕也，故惟上之所扶而以之，民無不化也。故曰：「民萌。」民萌哉！直言其意而為之名也。夫民者、賢不肖之材也；賢不肖皆具焉，故賢人得焉，不肖（者）〔人〕伏焉，技能輸焉，忠臣飭焉。故民者積愚也，故夫民者雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉，故士民譽之，則明上察之，見歸而譽之；故士民苦之，〔則〕明上察之，見非而與之。故王者取吏不忘，必使民唱，然後和之。故夫民者、吏之程也，察吏於民，然後隨之。夫民〔者〕、至卑也，使之取吏焉，必取（而）〔所〕愛焉，故十人愛之有歸，則十人之吏也；百人愛之有歸，則百人之吏也；千人愛之有歸，則千人之吏也；萬人愛之有歸，則萬人之吏也；故萬人之吏，選卿相焉。夫民者、諸侯之本也，教者、政之本也，道者、教之本也；有道然後教也，有教然後政治也，政治然後民勸之，民勸之然後國（豊）〔豐〕富也；故國（豊）〔豐〕且富，然後君樂也。忠、臣之功也；臣之忠者，君之明也；臣忠君明，此之謂政之綱也。故國也者行之綱，然後國臧也，故君之信在於所信，所信不信，雖欲論信也，終身不信矣，故所信不可不慎也。事君之道，不過於事父，故不肖者之事父也，不可以事君；事長之道，不過於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長；使下之道，不過於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下；交接之道，不過於為身，故不肖者之為身也，不可以接友；慈民之道，不過於愛其子，故不肖者之愛其子，不可以慈民；居官之道，不過於居家，故不肖者之於家也，（故）不可以居官。夫道者、行之於父，則行之於君（也）〔矣〕；行之於兄，則行之於長矣；行之於弟，則行之於下矣；行之於身，則行之於友矣；行之於子，則行之於民矣；行之於家，則行之於官矣；故士則未仕而能以試矣，聖王選舉也，以為表也，（言）〔問〕之然後知其（問）〔言〕，謀焉然後知其極，任之以事，然後知其信，故古聖王君子不素距人，以此為明察也。國之治政，在諸侯大夫士；察之理，在其與徒；君必擇其臣，而〔臣〕必擇其所與，故察明者賢乎人之辭，不出於室，而無不見也。察明者乘人不出其官，而無所不入也，故王者居於中國，不出其國而明於天下之政，何也？則賢人之辭也，不離其位，而境內親之者，謂之人為之行之也。故愛人之道，言之者謂之其府；故愛人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無以易敬士也；忠君子者，無以易愛民也；諸侯不得士，則不能興矣，故君子不得民，而不能稱矣。故士能言道而弗能行者謂之器，能行道而弗〔能〕言者謂之用，能言而能行之者謂之實，故君子訊其器，任其用，乘其實，而治安興矣。嗚呼！人耳人耳！諸侯即位享國，社稷血食，而政有命，國無君也。官有政長，而民有所（政）屬，而政有命，國無吏也。官駕百乘，而食食千人，政有命，國無人也。何也？君之為言也，考也；故君者、道之所出也；賢人不舉，而不肖人不出，此君無道也，故政謂此國無君也。（故）吏之為言理也。故吏也者，理之所出也；上為非而不敢諫，下為善而不知勸，此吏無理也，故政謂此國無吏也。官駕百乘，而食食千人，近側者不足以問諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國無人也。嗚呼！悲哉！君者、群也，無人誰據，無據必蹶，政謂此國素亡也。
《脩政語上》
黃帝曰：「道若川谷之水，其出無已，其行無止；故服人而不為仇，分人而不譐者，（惟其）〔其惟〕道矣；故播之於天下而不忘者，其惟道矣。」是以道高比於天，道明比於日，道安比於山；故言之者見謂（之）智，學之者見謂賢，守之者見謂信，樂之者見謂仁，行之者見謂聖人。故惟道不可竊也，不可以為虛也。故黃帝職道義，經天地，紀人倫，序萬物，以信與仁為天下先，然後濟東海入江，內取綠圖，而濟積石，涉流沙，登於崑崙，於是還居中國，以平天下，天下太平，唯躬道而已。
帝顓頊曰：「至道不可過也，至義不可易也。」是故以後者復迹也，故上緣黃帝之道而行之，學黃帝之道而賞之，加〔而〕弗損，天下亦平也。
顓頊曰：「功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。」故非吾善善而已（矣）〔也〕，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也；吾日慎一日，其此已也。
帝嚳曰：「〔緣〕道者之辭而與為〔道〕已，緣巧者之事而學為巧已，行仁者之操而與為仁也。」故節仁之器以脩其（財）〔躬〕，而身專其美矣。故士緣黃帝之道而明之，學帝顓頊之道而行之，而天下亦平矣。
帝嚳曰：「德莫高於博愛人，而政莫高於博利人。」故政莫大於信，治莫大於仁，吾慎此而已矣。
帝堯曰：「吾存心於先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。」故一民或飢，〔則〕曰：「此我飢之也。」一民或寒，〔則〕曰：「此我寒之也。」一民有罪，〔則〕曰：「此我陷之也。」仁行而義立，德博而化富，故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而後行，是故德音遠也。是故堯教化及雕題蜀越，撫交趾，身涉流沙，地封獨山，西見王母，訓及大夏渠叟，北中幽都，及狗國與人身而鳥面，及焦僥，好賢而隱不（還）〔逮〕，而彊於行而菑於志，率以仁而恕，至此而已矣。
帝舜曰：「吾盡吾敬以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。」是以見愛親於天下之民，而〔見〕歸樂於天下之民，而見貴信於天下之君，故吾詳取之以敬也，〔吾得之以敬也〕。故欲明道而諭教，唯以敬者為忠必服之。
大禹之治天下也，諸侯萬人，而禹一皆知其體，故大禹豈能一見而知之也？豈能一聞而識之也？諸侯朝會而禹親報之，故是以禹一皆知其國也；其士月朝而禹親見之，故是以禹一皆知其體也；然且大禹其猶大恐，諸侯會，則問於諸侯曰：「諸侯以寡人為驕乎？」朔日士朝，則問於士曰：「諸侯大夫以寡人為汰乎？其聞寡人之汰耶？而不以語寡人者，此教寡人〔之〕殘道也！滅天下之教也！故寡人之所怨於人者，莫大於此也。」
大禹曰：「民無食也，則我弗能使也；功成而不利於民，〔則〕我弗能勸也。」故鬟河而導之九牧，鑿江而導之九路，（澄）〔釃〕五湖而定東海，民〔亦〕勞矣，〔然〕而弗〔怨〕苦者，功成而利〔歸〕於民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣，方是時也，憂務故也，故禹與（民士）〔士民〕同務，故不自言其信，而信諭矣，故治天下，以信為之也。
湯曰：「學聖王之道者，譬其如日〔焉〕；靜思而獨居，譬其若火。」夫〔人〕舍學聖〔王〕之道，而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也，然可以小見而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學道而賤下獨思也。故諸君得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎；得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山而望，其何不臨而何不見，凌遲而入淵，其孰不陷溺，是以明君慎其舉，而君子慎〔其〕與，然後（細）〔福〕可必（細）〔歸〕，菑可必去矣。
湯曰：「藥食〔先〕嘗於卑，然後至於貴；藥言〔先〕獻於貴，然後聞於卑。」故藥食嘗於卑，然後至於貴，教也；藥言獻於貴，然後聞於卑，道也。故使人味食，然後食者，其得味也多；使人味言，然後聞者，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以數取之為明，以數行之為章，以數施之萬（姓）〔物〕為藏，是故求道者不以目而以心，取道〔者〕不以手而以耳，致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。故人主有欲治安之心，而無治安之政者，雖欲治顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可以虛得也，故明君敬士察吏愛民以參其極，非此者，則四美不附矣。
《脩政語下》
周文王問於粥子曰：「敢問君子將入其職，則（於其）〔其於〕民也何如？」粥子對曰：「唯。疑。請以上世之政詔於君王，政曰：君子將入其職，則其於民也，旭旭然如日之始出也。」周文王曰：「受命矣。」曰：「君子既入其職，則其於民也何若？」對曰：「君子既入其職，則其於民也，暯暯然如日之正中。」周文王曰：「受命矣。」曰：「君子既去其職，則其於（氏）〔民〕也何若？」對曰：「君子既去其職，則其於民也，暗暗然如日之已入也，故君子將入而旭旭者，義先聞也；既入而暯暯者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也。」周文王曰：「受命矣。」
周武王問於粥子曰：「寡人願守而必存，攻而必得，戰而必勝，則吾為此柰何？」粥子〔對〕曰：「唯攻守而勝乎同器，而和與嚴其備也。故曰：和可以守，而嚴可以守，而嚴不若和之固也；和可以攻，而嚴可以攻，而嚴不若和之德也；和可以戰，而嚴可以戰，而嚴不若和之勝也，則唯由和而可也。故諸侯發政施令，政平於人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭於人者，謂之文禮矣；諸侯聽獄斷（治）刑，仁於〔人者〕，〔謂之文誅矣〕。〔故三文行於政〕，〔立於〕治，陳於行，其由此守而不存，攻而不得，戰而不勝者，自古而至于今，自天地之辟也未之嘗聞也。今也，君王欲守而必存，攻而必得，戰而必勝，則唯由此也為可也。」周武王曰：「受命矣。」
周武王問於王子旦曰：「敢問治有必成而戰有必勝乎？而攻有必得、守有必存乎？」王子旦對曰：「有。政曰：諸侯政平於內而威於外矣，君子行脩於身而信於輿人矣，治民民治，而榮於名矣，故諸侯凡有治心者，必脩之以道而與之以敬，然後能以成也。凡有戰心者，必脩之以政而興之以義，然後能（之）以勝也；凡有攻（之）〔心〕者，必結之以約而（論）〔諭〕之以信，然後能以得也；凡有守心者，必固之以和而（論）〔諭〕之以愛，然後能有有也。」周武王曰：「受命矣。」師尚父曰：「吾聞之於政也，曰：天下壙壙，一人有之。萬民藂藂，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也；故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者使之，唯有道者宜處而久之；故夫天下者、難得而易失也，難常而易忘也；故守天下者，非以道則弗得而長也；故夫道者、萬世之寶也。」周武王曰：「受命矣。」
周成王年（六）〔二十〕歲即位享國，親以其身見於粥子之家而問焉，曰：「昔者先王與帝脩道而道脩，寡人之望也，亦願以教，敢問興國之道柰何？」粥子對曰：「唯。疑。請以上世之政詔於君王，政曰：興國之道，君思善則行之，君聞善則行之，君知善則行之，位敬而常之，行信而長之，則興國之道也。」周成王曰：「受命矣。」
周成王曰：「敢問於道之要柰何？」粥子對曰：「唯。疑。請以上世之政詔於君王，〔政〕曰：為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛民，以終其身，此道之要也。」周成王曰：「受命矣。」
周成王曰：「敢問治國之道若何？」粥子曰：「唯。疑。請以上世之政詔於君王，政曰：治國之道，上忠於主，而中敬其士，而下愛其民；故上忠其主者，非以道義則無以入忠也；而中敬其士，不以禮節無以諭敬也；下愛其民，非以忠信則無以喻愛也；故忠信行於民，而禮節諭於士，道義入於上，則治國之道也。雖治天下者，由此而已。」周成王曰：「受命矣。」
周成王曰：「寡人聞之：有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢問上下之人何以為異？」粥子對曰：「唯。疑。請以上世之政詔於君王，政曰：凡人者，若賤若貴，若幼若老，聞道志而藏之，知道善而行之，上人矣；聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者善則謂之賢人矣，行者惡則謂〔之〕不肖矣；故夫言者善則謂之智矣，言者不善則謂之愚矣。故智愚之人有其辭矣，賢不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣。」周成王曰：「受命矣。」
周成王曰：「寡人聞之：聖王在上位，使民富且壽云，若夫富則可為也，若夫壽則不在天乎？」粥子曰：「唯。疑。請以上世之政詔於君王，政曰：聖王在上位，則天下不死軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相鬭鬩，不私相煞也，故聖王在上位，則民免於一死，而得一生矣；聖王在上位，則（臣）〔君〕積於道，而吏積於德，而民積於用力，故婦〔人〕為其所衣，丈夫為其所食，則民無凍餒矣；聖王在上，則民免於二死，而得二生矣；聖王在上，則君積於仁，而吏積於愛，而民積於順，則刑罰廢矣，而民無夭遏之誅，故聖王在上，則民免於三死，〔而〕得三生矣；（故）聖王在上，則使民有時，而用之有節，則民無厲疾；故聖王在上，則民免於四死，〔而〕得四生矣；故聖（人）〔王〕在上，則使盈境內〔興〕賢良以禁邪惡，故賢人必用而不肖人不作，則（已）〔民〕得其命矣。故夫富且壽者，聖王之功也。」周成王曰：「受命矣。」