玄珠錄卷上
洪元王玄覽法師口訣
十方諸法，並可言得。所言諸法，並是虛妄；其不言之法，亦對此妄。言法既妄，不言亦妄。
此等既並是妄，何處是真？
即妄等之法，並悉是真。
此等既悉是真，前者何故言妄？
為起言故，所以說妄。
何故說真？
為起言故，所以說真。
何故起言？
欲達彼耳故。
彼何須聽？
欲通心故。
何故通心？
令得道故。
萬物稟道生，萬物有變異，其道無變異。此則動不乖寂
如本印字
，以物稟道故。物異道亦異，此則是道之應物
如泥印字
。將印以印泥，泥中無數字，而本印字不減
此諭道動不乖寂
。本字雖不减，復能印多泥。多泥中字與本印字同
此諭物動道亦動
，故曰「既以與人己愈有」。
道無所不在，皆屬道應。若以應處為是者，不應不來，其應即死。若以不應處為是者，其應若來，不應處又死。何處是道？若能以至為是者，可與不可俱是道。若以為非者，可與不可俱非道。道在境智中間，是道在有知、無知中間。覼縷推之，自得甚正，正之實性，與空合德。空故能生能滅，不生不滅。
道能遍物，即物是道，物既生滅，道亦生滅。為物是可，道皆是物。為道是常，物皆非常。
經云：「自偽不別真」。請問真道之行？
答：境盡行周，名為正道。舒心遍境，出智依他，他處若周，則為大體。大體既就，即隳小身。兼以小身，並同境分。常以心道為能，境身為所。能能所互用，法界圓成；能所各息，而真體常寂。
問：經云：「道與眾生相結連」，若為同異？
答：道與眾生亦同亦異，亦常亦不常。
何者？
道與眾生相因生，所以同；眾生有生滅，其道無生滅，所以異。
異法不同處，名亦不相待。難：名既不相待，云何輒得名於同？輒得名於異？輒得言於常，及言於非常？
答：其法中各無比故，各無因故。
〔難〕由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名。若許無名者，明知一法無一名。
答：我但彊言之，所以有其名。雖彊即一時彊，是同亦是異，是常是無常，忘即一時忘，非同亦非異，非常非無常。其法真實性，無彊無不彊，無常無不常。
云何於無中，而彊立名字？
答：入默難其法，若定是於默，天下無彊者，若也有彊者，其默還非真。
又答：只為見默故，所以於中會見彊。其默元來無，明知亦無彊。
論云：道性、眾生性，皆與自然同。眾生稟道生，眾生是道不？
答：眾生稟道生，眾生非是道。
何者？
以非是道故，所以須脩習。
難：若眾生非是道，而脩得道者，乃得身外道。眾生元不云，何言脩得道？
〔答〕：眾生無常性，所以因脩而得道；其道無常性，所以感應眾生脩。眾生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因眾生而得名。若因之始得名，明知道中有眾生、眾生中有道。所以眾生非是道，能脩而得道；所以道非是眾生，能應眾生脩。是故即道是眾生，即眾生是道。起即一時起，忘即一時忘。其法真實性，非起亦非忘，亦非非起忘。入等存之行者，自了得理則存。存中帶忘則觀，觀中得通則存。道與眾生互相因，若有眾生，即有道，眾生既無，道亦無。眾生與道而同彼，眾生與道而俱順。
云何立法教，獨勸眾生脩？
〔答〕：眾生若得道，得道離所脩；道若應眾生，道即離所習。
經既不許著，何得有修習？
所言修習者，法因妄立名。妄法既非真，教言並糟粕，何故苦執教，而言有所脩。是故道與眾生、教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空。不合亦不離，真實之如是，眾生與道不相離。當在眾生時，道隱眾生顯；當在得道時，道顯眾生隱。只是隱顯異，非是有無別。所以其道未顯時，脩之欲遣顯；眾生未隱時，捨三欲遣隱。若得眾生隱，大道即圓通，圓通則受樂。當其道隱時，眾生具煩惱，煩惱則為苦，避苦欲求樂，所以教遣脩，脩之既也證。離脩復離教，所在皆解脫，假號為冥真。道常隨生死，與生死而俱。彼眾生雖生，道不生；眾生雖死，道不死。眾生若死，其道與死合；眾生若生，其道與生合。經生歷死，常與道合，方可方不可。若可於死者，生方則無道；若可於生者，死方則無道。其道無可無不可。所以知，道常生死而非常，生死之外無別道，其道之外無別生死。生死與道不相捨離，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即。不捨生死故，所以不可離。入等，從等入觀；觀通，入存；存若忘，復觀。觀不妨存，存不妨觀。觀即存於存，存即存於觀。存觀不一不二，亦一亦二，入等復觀而存之。
諸法若起者，無一物而不起，起自眾生起，道體何曾起？諸法若忘者，無一物而不忘，忘自眾生忘，道體何曾忘？道之真實性，非起亦非忘。若言真是非起忘，起忘因何有？道即不遍於起忘，由何得名道，由何名起忘？還因起忘知實性，復因實性識起忘？成即一時成，滅即一時滅。入等諭：明闇雖生滅，未曾捨虛空；虛空雖常住，未曾捨明闇。明闇有生滅，虛空不生滅。虛空有明闇，明闇非虛空。只是明闇空，復是空明闇。明闇與空不曾一，不曾二，亦是一，亦是二。四語之中道，不一亦不二，亦非一非二。入等乃存，常以所知為己身，以能知為己心，即知見等法為可道，知見性空為真道。知見無邊為大身，似見為大眼，似聲為大耳，識所知為大心，大心性空為解脫，解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏雖盡，而非無此等，而即體常空。能觀所觀，總同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方，實不往來，從何而起。若悟起同不起，即得於心定矣。
一切眾生欲求道，當滅知見，知見滅盡，乃得道矣。
雖眾生死滅後，知見自然滅，何假苦勸脩，彊令滅知見？
釋：死不自由死，死時由他死，死後知見滅，此滅並由他。後身出生時，生時會由他，知見隨生起，所以身被縛，不得道矣。若使身在未滅時，自由滅知見，當至身滅時，知見先以無，至己後生時，自然不受生，無生無知見，是故得解脫。
贊曰：
死不自由死，死後由他生。
知見由我滅，由我後不生。
身有重先了，身中諸有既空，其空亦空，心有天遊。空有俱空，心無所係。
將巡以約人，隨人有始終。將巡以約環，隨環無始終。何以故？人環共生巡故
其巡處三相亦四相，隨人隨環，自隨隨空
。
難：此巡處在何方？人環元不增，云何得有巡？
答：諦而觀此巡，不在人環外，而得有此巡，巡又非聲色，畢竟皆空。行者當以知知於巡，其巡既空知亦空，其知既空，則同無知。無知之中，無巡無空。無空則無知，無知誰當與？此等既無不有知，亦無有無知。
又曰：其若有知，卻有名無知。其知元不有，無有無無知。心中本無知，對境始生知；心中非無知，不對剩無知。人道木火亦然。故曰無常可使有，有常可使無。因有對不對，有知有不知；不因對不對，無知無不知。有知有不知，有所而不知；無知無不知，無所而不知。故曰身之所見舊國舊都，望之暢然，況歸無知至性至體之都邑乎，則洞然妙矣。
將心對境，心境互起。境不搖心，是心妄起，心不自起，因境而起。無心之境，境不自起，無境之心，亦不自起。
可道為假道，常道為真道。若住於常者，此常會是可。何者？常獨住常，而不遍可故；此常對可故，其常會成可。赴言已出世，言常亦言可。若也不起言，無常亦無可。常可既元無，亦無無常可。若在眾言等，則是有欲觀其徼。若悟眾言空，則是無欲觀其妙。
體用不相是。何者？體非用、用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體，息用以歸體，其體會是用。存之有四，忘之無一。
天下無窮法，莫過有與無。一切有無中，不過生與滅。一切眾生中，不過常與斷。所生不過四生，生居不過六道。
不但可道可，亦是常道可，不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生，亦是相因滅，其滅無所滅。
空見與有見，並在一心中。此心若也無，空有之見當何在？一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅。若證無心定，無生亦無滅。
道常四是
是有，是無，是有無，疑非有無
，一常二非
非有非無，非捨有無
。平之則墮一，不平不見一，道則平與不平俱是。道絕聖棄智，從凡至聖，此聖還對凡，當其在凡時，與凡早已謝，其凡既謝，聖亦謝，凡聖兩俱忘。無智亦無仁，寡欲而歸道。
問：絕聖，已至於聖者，可許令其絕。元未至聖者，若為遣其絕？
答：止論已至聖，不論未至者。未至元無聖，無聖若為紀。
大道應感性，此性不可見。眾生愚智性，此性不可見。道性眾生性，二性俱不見，以其不見故，能與至玄同。歷劫無二故，所以名為同。
又言：是亦不可。大道體真，未曾非道；眾生體假，未曾不變。歷劫殊方，所以名異。
大人握玄本，無心應物通。識通六道，是名大人。六道雖殊，無非大者，故名玄本。
大道師玄寂。其有息心者，此處名為寂；其有不息者，此處名非寂；明知一處中，有寂有不寂；其有起心者，是寂是不寂；其有不起者，無寂無不寂。如此四句，大道在其中。
又曰：有為動，無為寂。要搖始動，不搖自寂。只於動處寂，只於寂處動。只將動動於寂，只將寂寂於動。動寂雖異，正性止一。正性雖一，不關動寂。動寂雖二，正性不關，亦如泥印矣。若將寂心以至動，雖動心常寂。若將動心至寂，雖寂而常動。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。
一心一念裹，並悉含古今，是故一念與一劫，非短亦非長；一塵一世界，非大亦非小。故聖人在今，能說古事，皆用追文逆曆，而得其實。是以今文說古事，古有皆可行，古無不可行，故曰：「玉曆出世，含規萬理」。
問曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，謂在今念裹？古事若在今，則知過去未過去。今心若在古，則知未來猶已來。若云定未來，云何有今能知古？若云定過去，云何古實猶在今？
既將今心念古事，復將古事係今心。明知一心一念裹，含古復含今。以是今古故，一心不可得；以是一心故，二心不可得。是則不一亦不二，能一亦能二。是有亦是無，無無亦無有。以其是有故，將有以歷之；以其是無故，將無以歷之。棄無而入道，將有以歷之；棄有而出世，世法既生滅；棄世而入道，道性無生滅。今古現無窮。故云：「廓然眾垢淨，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。」
問：絲中有五音不？
答：有五音性。其絲未成絃，絲中無五音，絲中亦無性，亦無相結連。其絲若成絃，彈之有音相，不彈有音性，二有相結連。明知一絲之中，有有亦有無，其中之性，非有亦非無。若欲破於有，絲中音性非是有。若又破於無，絲中音性非是無。以非有無故，破之不可得，所以得常存。
問：絲中無音，彈會出音，乘中無牛，輓之即有，二無云何同？絲中有性，其性常有，絲中有音，音有興廢，二有云何同？
答：各是二有二無，相因相結連，所以有無是各同。煩惱眾生脩得聖人道，觀之又見煩惱之中無有道，又見得道之時無煩惱，徵得道之時，煩惱在何方，道復從誰得？
又云：諦自觀之，煩惱無藏處，而復無煩惱，明知煩惱滅。其道無他與，而復得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅，其道亦不優，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱，求欲至道場。道與煩惱，究竟並無餘。
又答言：道言我道體，本末之如是，於今不曾生煩惱。
又答云：畢竟之如是，於今未曾滅，何故言道與煩惱，妄云有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無餘無不足。
若言常住四，於法則不周，其一與無量，明知則不遍。若許能遍者，其四非真實，不審此復云何？
答：其四各相違，生滅不同時，處一而三廢，在二亦不俱。將一以歷諸，何多而不遍？有一復有多，故能有一有無量，故能有有復有無，故能有斷復有常，有優復有劣。大道正性中，無優亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅。既無物而生滅，故云：「道場與煩惱，畢竟並無餘。」行者行道之時，當守於正心，無失於正性。
問：性復是誰性，心復是誰心？
答：還是四句心，復是諸法性。若無四句，並無其心。若無諸法，並無其性。有則一時有，遍法界而無方。無即一時無，並纖密而俱盡。在此無所言，彊名為大道。至道常玄寂，言說則非真，為欲化眾生，所以彊言之。言有四句，道皆起應，起應彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時，應一而三廢。或言初而三未來，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三既其廢，一亦不獨立。當正在一時，此三早已忘，其三既忘一亦忘。
問：道何故起，言要須廢？
答：為眾生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢，太道正性中，無興亦無廢。處此地，約四句而言，名為四句心。當在此處時，元無有四句，四句既無，其心亦無，始名大四句心，大道正性，真實之如是。
問：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優劣，何不簡要者；一若無優劣，何須復歷三？又若使一言足，不須更起三，若使四言足，此三不應廢，何故起四還廢三，何故歷三獨存一？
答：四言之中無優劣，眾生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。
問：此四句是生滅法，正道何故處其中？
答：道無所不在，常在四句，所在皆無，四句非道。
又問：四句中有有，何須以有而生有？四句中無無，何須以無而滅無？
答：四句中有有，生之不可得；四句中有無，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生，不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經言，故雖廢不與，未言時同。故悟人處俗曾經悟，故雖返不與未悟人同；一得正性，終不染俗，故曰一性不變異。
一切萬物各有四句，四句之中各有其心，心心不異，通之為一，故名大一。亦可冥合為一，將四句以求心得心，會是皮乃至無皮，無心處是名為大一。諭如芭蕉剝皮，欲求心得心，會成皮剝皮，乃至無皮無心處，是名為正一。故曰逾近彼，逾遠實，若得無近無彼實，是名為真一。見無所見，見無色，無色故，則無見。知念亦然，守一破一知，雖守會同睡。譬如精思，閉眼思見，開眼思存，乃得內外之所用。
其道未曾四，以其性一故，其道未嘗一，以周四物故，亦一亦四，非一非四
二取、二捨成四
，適其中實起，則名真一。真一者，寄言耳。只為法不言，所以見言法，其法若有言，復見不言法。遙相因待，交相見之。其中隱度，前後符信，從古至今，無此是，無隱度；從古至今，有此是，有隱度。是知有無相違，今古異世，唯有符中正一四象同歸，實性自然而然，化方待孰而變。草木雖無知，落實會生死，真道雖無知，落實是常住。此處雖無知，會有無知見。非心則不知，非眼則不見。此知既非心，則是知無所知。此見既非眼，則知見無所見。故曰「能知無知，道之樞機。」
當知三世之中，三世皆空。三世者，一半已去，一半未來，中間無餘方，故皆空也。知三世空，諭如於燈。當欲滅燈時，滅時見燈，不滅時若見燈，此時滅未來，滅時不見燈，此燈已過去。滅不滅中間，於何而住立？過去未來之中間，但有名而無體，故知三世空矣。
空故無身，無身何愛，既無所愛，即與道同。與道同空，故名愛道。空與身同，故名道愛。道體實是空，不與空同。空但能空，不能應物，道體雖空，空能應物。
問：道能應物，物能得道不？物若得道，得道應便住，云何更受生？物若非道者，所脩但得身外道，物終不得道，不假用脩習。
答：眾生無常故，所以須假脩；道是無常故，眾生脩即得。眾生不自得，因道方始得；道名不自起，因眾生方起。起即一時起，無一物而不起；忘即一時忘，無一物而不忘。優劣一時俱有，何道與物
汎眾
。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅
緣私
。眾生生時道始生，眾生滅時道亦滅。若許無私者，元始得道我亦得。若使有私者，元始得道我不得
汎眾
。眾生未生，已先有道，有道非我道，獨是於古道，我今所得道，會得古道體。此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫已來，唯止一道
此是汎眾應眾生
。眾生而得者，即是眾生之私道。只是汎眾道，應私名私道。
破名者指竹為水，指空為竹，是則一時是，非則一時非。破體者隨眾生識變而見，有無不同。或見空處有，或見有處空，則破體也，名法觀之有。或但變而不空，如見牛變成馬之言是馬，不言是牛。亦非代彼立名
干破非有破
。如一人得清淨識見者，諸法亦清淨，眾人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢法淨，復是淨法穢，亦是有法無，亦是無法有。
識體是常是清淨，識用是變是眾生。眾生脩變求不變，脩用以歸體，自是變用識相死，非是清淨真體死。
住體本實，不受虛名，虛名來者，各還與其虛。若將實來取我，即受其一。若將虛來取我，即受其二。如人不語來取住實，只得其一。
玄珠錄卷上竟