書證篇十七
《詩》云：「參差荇菜。」《爾雅》云：「荇，萎余也。」字或為莕。先儒解釋皆云：水草，圓葉細莖，隨水淺深。今是水悉有之，黃花似蓴，江南俗亦呼為豬蓴，或呼為荇菜。劉芳具有注釋。而河北俗人多不識之，博士皆以參差者是莧菜，呼人莧為人荇，亦可笑之甚。
《詩》云：「誰謂荼苦？」《爾雅》、《毛傳》並以荼，苦菜也。又《禮》云：「苦菜秀。」案：《易統通卦驗玄圖》曰：「苦菜生於寒秋，更冬歷春，得夏乃成。」今中原苦菜則如此也。一名游冬，葉似苦苣而細，摘斷有白汁，花黃似菊。江南別有苦菜，葉似酸漿，其花或紫或白，子大如珠，熟時或赤或黑，此菜可以釋勞。案：郭璞注《爾雅》，此乃蘵黃蒢也。今河北謂之龍葵。梁世講《禮》者，以此當苦菜；既無宿根，至春子方生耳，亦大誤也。又高誘注《呂氏春秋》曰：「榮而不實曰英。」苦菜當言英，益知非龍葵也。
《詩》云：「有杕之杜。」江南本並木傍施（太）〔大〕，《傳》曰：「杕，獨皃也。」徐仙民音徒計反。《說文》曰：「杕，樹皃也。」在《木部》。《韻集》音次第之第，而河北本皆為夷狄之狄，讀亦如字，此大誤也。
《詩》云：「駉駉牡馬。」江南書皆作牝牡之牡，河北本悉為放牧之牧。鄴下博士見難云：「《駉頌》既美僖公牧于坰野之事，何限騲騭乎？」余答曰：「案：《毛（詩）〔傳〕》云：『駉駉，良馬腹幹肥張也。』其下又云：『諸侯六閑四種：有良馬，戎馬，田馬，駑馬。』若作放牧之意，通於牝牡，則不容限在良馬獨得駉駉之稱。良馬，天子以駕玉輅，諸侯以充朝聘郊祀，必無騲也。《周禮圉人職》：『良馬，匹一人。駑馬，麗一人。』圉人所養，亦非騲也；頌人舉其強駿者言之，於義為得也。《易》云：『良馬逐逐。』《左傳》云：『以其良馬二。』亦精駿之稱，非通語也。今以《詩傳》良馬，通於牧騲，恐失毛生之意，且不見劉芳《義證》乎？」
《月令》云：「荔挺出。」鄭玄注云：「荔挺，馬薤也。」《說文》云：「荔，似蒲而小，根可為刷。」《廣雅》云：「馬薤，荔也。」《通俗文》亦云馬藺。《易統通卦驗玄圖》云：「荔挺不出，則國多火災。」蔡邕《月令章句》云：「荔似挺。」高誘注《呂氏春秋》云：「荔草挺出也。」然則《月令注》荔挺為草名，誤矣。河北平澤率生之。江東頗有此物，人或種於階庭，但呼為早蒲，故不識馬薤。講《禮》者乃以為馬莧；〔馬莧〕堪食，亦名豚耳，俗曰馬齒。江陵嘗有一僧，面形上廣下狹；劉緩幼子民譽，年始數歲，俊悟善體物，見此僧云：「面似馬莧。」其伯父劉縚因呼為荔挺法師。縚親講《禮》名儒，尚誤如此。
《詩》云：「將其來施施。」《毛傳》云：「施施，難進之意。」鄭《箋》云：「施施，舒行皃也。」《韓詩》亦重為施施。河北《毛詩》皆云施施。江南舊本，悉單為施，俗遂是之，恐為少誤。
《詩》云：「有渰萋萋，興雲祁祁。」《毛傳》云：「渰，陰雲皃。萋萋，雲行皃。祁祁，徐皃也。」《箋》云：「古者，陰陽和，風雨時，其來祁祁然，不暴疾也。」案：渰已是陰雲，何勞復云「興雲祁祁」耶？「雲」當為「雨」，俗寫誤耳。班固〈靈臺〉詩云：「三光宣精，五行布序，習習祥風，祁祁甘雨。」此其證也。
《禮》云：「定猶豫，決嫌疑。」《離騷》曰：「心猶豫而狐疑。」先儒未有釋者。案：《尸子》曰：「五尺犬為猶。」《說文》云：「隴西謂犬子為猶。」吾以為人將犬行，犬好豫在人前，待人不得，又來迎候，如此往還，至于終日，斯乃豫之所以為未定也，故稱猶豫。或以《爾雅》曰：「猶如麂，善登木。」猶，獸名也，既聞人聲，乃豫緣木，如此上下，故稱猶豫。狐之為獸，又多猜疑，故聽河冰無流水聲，然後〔敢〕渡。今俗云：「狐疑，虎卜。」則其義也。
《左傳》曰：「齊侯痎，遂痁。」《說文》云：「痎，二日一發之瘧。痁，有熱（虐）〔瘧〕也。」案：齊侯之病，本是間日一發，漸加重乎故，為諸侯憂也。今北方猶呼痎（虐）〔瘧〕，音皆。而世間傳本多以痎為疥，杜征南亦無解釋，徐仙民音介，俗儒就為通云：「病疥，令人惡寒，變而成瘧。」此臆說也。疥癬小疾，何足可論，寧有患疥轉作瘧乎？
《尚書》曰：「惟影響。」《周禮》云：「土圭測影，影朝影夕。」《孟子》曰：「圖影失形。」《莊子》云：「罔兩問影。」如此等字，皆當為光景之景。凡陰景者，因光而生，故即謂為景。《淮南子》呼為景柱，《廣雅》云：「晷柱挂景。」並是也。至晉世葛洪《字苑》，傍始加彡，音於景反。而世間輒改治《尚書》、《周禮》、《莊》、《孟》從葛洪字，甚為失矣。
太公《六韜》，有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。《論語》曰：「衛靈公問陳於孔子。」《左傳》：「為魚麗之陳。」俗本多作阜傍車乘之車。按諸陳字，並作陳、鄭之陳。夫行陳之義，取於陳列耳，此〔於〕六書為假借也，《蒼》、《雅》及近世字書，皆無別字：唯王羲之《小學章》，獨阜傍作車，縱復俗行，不宜追改《六韜》、《論語》、《左傳》也。
《詩》云：「黃鳥于飛，集於灌木。」《傳》云：「灌木，叢木也。」此乃《爾雅》之文，故李巡注曰：「木叢生曰灌。」《爾雅》末章又云：「木族生為灌。」族亦叢聚也。所以江南《詩》古本皆為叢聚之叢，而古叢字似㝡字，近世儒生，因改為㝡，解云：「木之㝡高長者。」案：眾家《爾雅》及解《詩》無言此者，唯周續之《毛詩注》，音為徂會反，劉昌宗《詩注》，音為在公反，又祖會反：皆為穿鑿，失《爾雅》訓也。
「也」是語已及助句之辭，文籍備有之矣。河北經傳，悉略此字，其間字有不可得無者，至如「伯也執殳」，「於旅也語」，「回也屢空」，「風，風也，教也」，及《詩傳》云：「不戢，戢也；不儺，儺也。」「不多，多也。」如斯之類，儻削此文，頗成廢闕。《詩》言：「青青子衿。」《傳》曰：「青衿，青領也，學子之服。」按：古者，斜領下連於衿，故謂領為衿。孫炎、郭璞注《爾雅》，曹大家注《（烈）〔列〕女傳》，並云：「衿，交領也。」鄴下《詩》本，既無「也」字，群儒因謬說云：「青衿、青領，是衣兩處之名，皆以青為飾。」用釋「青青」二字，其失大矣！又有俗學，聞經傳中時須也字，輒以意加之，每不得所，益誠可笑。
《易》有蜀才注，江南學士，遂不知是何人。王儉《四部目錄》，不言姓名，題云：「王弼後人。」謝炅、夏侯該，並讀數千卷書，皆疑是譙周；而《李蜀書》一名《漢之書》，云：「姓范名長生，自稱蜀才。」南方以晉〔家〕渡江後，北間傳記，皆名為偽書，不肯省讀，故不見也。
《禮‧王制》云：「臝股肱。」鄭注云：「謂㩊衣出其臂脛。」今書皆作擐甲之擐。國子博士蕭該云：「擐當作㩊，音宣，擐是穿著之名，非出臂之義。」案《字林》，蕭讀是，徐爰音患，非也。
《漢書》：「田肯賀上。」江南本皆作「宵」字。沛國劉顯，博覽經籍，偏精班《漢》，梁代謂之《漢》聖。顯子臻，不墜家業。讀班史，呼為田肯。梁元帝嘗問之，答曰：「此無義可求，但臣家舊本，以雌黃改『宵』字為『肯』。」元帝無以難之。吾至江北，見本為「肯」。
《漢書‧王莽贊》云：「紫色蛙聲，餘分閏位。」蓋謂非玄黃之色，不中律呂之音也。近有學士，名問甚高，遂云：「王莽非直鳶髆虎視，復紫色蛙聲。」亦為誤矣。
簡策字，竹下施（束）〔朿〕，末代隸書，似杞、宋之宋，亦有竹下遂為夾者；猶如刺（史）〔字〕之傍應為（束）〔朿〕，今亦作夾。徐仙民《春秋》、《禮音》，遂以筴為正字，以策為音，殊為顛倒。《史記》又作悉字，誤而為述，作妬字，誤而為姤，（□）〔裴〕、徐、鄒皆以悉字音述，以妬字音姤。既爾，亦可以亥為豕字音，以帝為虎字音乎？
張揖云：「（宓）〔虙〕，今伏羲氏也。」孟康《漢書》古文注亦云：「（宓）〔虙〕，今伏。」而皇甫謐云：「伏羲或謂之宓羲。」按諸經史緯候，遂無宓羲之號。虙字從虍，宓字從宀，下俱為必，末世傳寫，遂誤以虙為宓，而《帝王世紀》因誤更立名耳。何以驗之？孔子弟子虙子賤為單父宰，即虙羲之後，俗字亦為宓，或復加山。今兗州永昌郡城，舊單父地也，東門有《子賤碑》，漢世所立，乃曰：「濟南伏生，即子賤之後。」是知虙之與伏，古來通字，誤以為宓，較可知矣。
《太史公記》曰：「寧為雞口，無為牛後。」此是刪《戰國策》耳。按：延篤《戰國策音義》曰：「尸，雞中之主。從，牛子。」然則，「口」當為「尸」，「後」當為「從」，俗寫誤也。
應劭《風俗通》云：「《太史公記》：『高漸離變名易姓，為人庸保，匿作於宋子，久之作苦，聞其家堂上有客擊筑，伎癢，不能無出言。』」案：伎癢者，懷其伎而腹癢也。是以潘岳〈射雉賦〉亦云：「徒心煩而伎癢。」今《史記》並作「徘徊」，或作「徬徨不能無出言」，是為俗傳寫誤爾。
《太史公》論英布曰：「禍之興自愛姬，生於妬媚，以至滅國。」又《漢書‧外戚傳》亦云：「成結寵妾妬媚之誅。」此二「媚」並當作「媢」，媢亦妬也，義見《禮記》、《三蒼》。且《五宗世家》亦云：「常山憲王后妬媢。」王充《論衡》云：「妬夫媢婦生，則忿怒鬭訟。」益知媢是妬之別名。原英布之誅為意賁赫耳，不得言媚。
《史記‧始皇本記》：「二十八年，丞相隗林、丞相王綰等，議於海上。」諸本皆作山林之「林」。開皇二年五月，長安民掘得秦時鐵稱權，旁有銅塗鐫銘二所。其一所曰：「廿六年，皇帝盡并兼天下諸侯，黔首大安，立號為皇帝，乃詔丞相狀、綰，法度量則不壹歉疑者，皆壹明之。」凡四十字。其一所曰：「元年，制詔丞相斯、去疾，法度量，盡始皇帝為之，皆〔□〕刻辭焉。今襲號而刻辭不稱始皇帝，其於久遠也，如後嗣為之者，不稱成功盛德，刻此詔于左，使毋疑。」凡五十八字，一字磨滅，見有五十七字，了了分明。其書兼為古隸。余被敕寫讀之，與內史令李德林對，見此稱權，今在官庫；其「丞相狀」字，乃為狀兒之「狀」，爿旁作（大）〔犬〕；則知俗作「隗林」，非也，當為「隗狀」耳。
《漢書》云：「中外禔福。」字當從示。禔，安也，音匙匕之匙，義見《蒼雅》、《方言》。河北學士皆云如此。而江南書本，多誤從手，屬文者對耦，並為提挈之意，恐為誤〔也〕。
或問：「《漢書注》：『為元后父名禁，改禁中為省中。』何故以『省』代『禁』？」答曰：「案：《周禮‧宮正》：『掌王宮之戒令糺禁。』鄭注云：『糺，猶割也，察也。』李登云：『省，察也。』張揖云：『省，今省詧也。』然則小井、所領二反，並得訓察。其處既常有禁衛省察，故以『省』代『禁』。詧，古察字也。」
《漢明帝紀》：「為四姓小侯立學。」（校）〔按〕：桓帝加元服，又賜四姓及梁、鄧小侯帛，是知皆外戚也。明帝時，外戚有樊氏、郭氏、陰氏、馬氏為四姓。謂之小侯者，或以年小獲封，故須立學耳。或以侍祠猥朝，侯非列侯，故曰小侯，《禮》云：「庶方小侯。」則其義也。
《後漢書》云：「鸛雀銜三鱓魚。」多假借為鱣鮪之鱣；俗之學士，因謂之為鱣魚。案：魏武《四時食制》：「鱣魚大如五斗奩，長一丈。」郭璞注《爾雅》：「鱣長二〔三〕丈。」安有鸛雀能勝一者，況三頭（中）〔乎〕？鱣又純灰色，無文章也。鱓魚長者不過三尺，大者不過三指，黃地黑文；故都講云：「虵鱓，卿大夫服之象也。」《續漢書》及《搜神記》亦說此事，皆作「鱓」字。孫卿云：「魚鱉鰌鱣。」及《韓非》、《說苑》皆曰：「鱣似虵，蠶似蠋。」並作「鱣」字。假「鱣」為「鱓」，其來久矣。
《後漢書》：「酷吏樊曄為天水郡守，涼州為之歌曰：『寧見乳虎穴，不入（曄）〔冀〕府寺。』」而江南書本「穴」皆誤作「六」。學士因循，迷而不寤。夫虎豹穴居，事之較者；所以班超云：「不探虎穴，安得虎子？」寧當論其六七乎？
《後漢書‧楊由傳》云：「風吹削胏。」此是削札牘之柹耳。古者，書誤則削之，故《左傳》云「削而投之」是也。或即謂札為削，王褒〈童約〉曰：「書削代牘。」蘇竟書云：「昔以摩研編削之才。」皆其證也。《詩》云：「伐木滸滸。」《毛傳》云：「滸滸，柹皃也。」史家假借為肝胏字，俗本悉作脯腊之脯，或為反哺之哺。學士因解云：「削哺，是屏障之名。」既無證據，亦為妄矣！此是風角占候耳。《風角書》曰：「庶人風者，拂地揚塵轉削。」若是屏障，何由可轉也？
《三輔決錄》云：「前隊大夫范仲公，鹽豉蒜果共一筩。」「果」當作塊顆之「顆」。北土通呼物一凷，改為一顆，蒜顆是俗間常語耳。故陳思王〈鷂雀賦〉曰：「頭如果蒜，目似擘椒。」又《道經》云：「合口誦經聲璅璅，眼中淚出珠子䂺。」其字雖異，其音與義頗同。江南但呼為蒜符，不知謂為顆。學士相承，讀為裹結之裹，言鹽與蒜共苞一裹，內筩中耳。《正史削繁》音義又音蒜顆為苦戈反，皆失也。
有人訪吾曰：「《魏志》蔣濟上書云『弊㩻之民』，〔是〕何字也？」余應之曰：「意為㩻即是𤿡倦之𤿡耳。張揖、呂忱並云：『支傍作刀劍之刀，亦是剞字。』不知蔣氏自造支傍作筋力之力，或借剞字，終當音九偽反。」
《晉中興書》：「太山羊曼，常頹縱任俠，飲酒誕節，兗州號為濌伯。」此字更無音訓。梁孝元帝嘗謂吾曰：「由來不識。唯張簡憲見教，呼為嚃羹之嚃。自爾便遵承之，亦不知所出。」簡憲是湘州刺史張纘謚也，江南號為碩學。案：法盛世代殊近，當是耆老相傳；俗間又有濌濌語，蓋無所不施，無所不容之意也。顧野王《玉篇》誤為黑傍沓。顧雖博物，猶出簡憲、孝元之下，而二人皆云重邊。吾所見數本，並無作黑者。重沓是多饒積厚之意，從黑更無義旨。
《古樂府》歌詞，先述三子，次及三婦，婦是對舅姑之稱。其末章云：「丈人且安坐，調絃未遽央。」古者，子婦供事舅姑，旦夕在側，與兒女無異，故有此言。丈人亦長老之目，今世俗猶呼其祖考為先亡丈人。又疑「丈」當為「大」，北間風俗，婦呼舅為大人公。「丈」之與「大」，易為誤耳。近代文士，頗作〈三婦詩〉，乃為匹嫡並耦己之群妻之意，又加鄭、衛之辭，大雅君子，何其謬乎？
《古樂府》歌百里奚詞曰：「百里奚，五羊皮。憶別時，烹伏雌，吹扊扅；今日富貴忘我為！」「吹」當作炊煮之「炊」。案：蔡邕《月令章句》曰：「鍵，關牡也，所以止扉，或謂之剡移。」然則當時貧困，并以門牡木作薪炊耳。《聲類》作扊，又或作扂。
《通俗文》，世間題云「河南服虔字子慎造」。虔既是漢人，其《敘》乃引蘇林、張揖；蘇、張皆是魏人。且鄭玄以前，全不解反語，《通俗》反音，甚為近俗。阮孝緒又云「李虔所造」。河北此書，家藏一本，遂無作李虔者。《晉中經簿》及《七志》，並無其目，竟不得知誰制。然其文義允愜，實是高才。殷仲堪《常用字訓》，亦引服虔《俗說》，今復無此書，未知即是《通俗文》，為當有異？近代或更有服虔乎？不能明也。
或問：「《山海經》，夏禹及益所記，而有長沙、零陵、桂陽、諸暨，如此郡縣不少，以為何也？」答曰：「史之闕文，為日久矣；加復秦人滅學，董卓焚書，典籍錯亂，非止於此。譬猶《本草》神農所述，而有豫章、朱崖、趙國、常山、奉高、宜真定、臨淄、馮翊等郡縣名，出諸藥物；《爾雅》周公所作，而云『張仲孝友』；仲尼修《春秋》，而《經》書『孔丘卒』；《世本》左丘明所書，而有燕王喜、漢高祖；《汲冢瑣語》，乃載《秦望碑》；《蒼頡篇》李斯所造，而云『漢兼天下，海內并廁，豨黥韓覆，畔討滅殘』；《列仙傳》劉向所造，而《贊》云七十四人出佛經；《列女傳》亦向所造，其子歆又作《頌》，終于趙悼后，而傳有更始韓夫人、明德馬后及梁夫人嫕：皆由後人所羼，非本文也。」
或問曰：「《東宮舊事》何以呼鴟尾為祠尾？」答曰：「張敞者，吳人，不甚稽古，隨宜記注，逐鄉俗訛謬，造作書字耳。吳人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟〔字〕；呼紺為禁，故以（系）〔糸〕傍作禁代紺字；呼盞為竹簡反，故以木傍作展（以）代盞字；呼鑊字為霍字，故以金傍作霍代鑊字；又金傍作患為鐶字，木傍作鬼為（槐）〔魁〕字，火傍作庶為炙字，既下作毛為（暨）〔髻〕字；金花則金傍作華，窗扇則木傍作扇：諸如此類，專輒不少。」
又問：「《東宮舊事》『六色罽䋿』，是何等物？當作何音？」答曰：「按：《說文》云：『莙，牛藻也，讀若威。』《音隱》：『塢瑰反。』即陸機所謂『聚藻，葉如蓬』者也。郭璞注《三蒼》亦云：『蘊，藻之類也，細葉蓬茸生。』然今水中有此物，一節長數寸，細茸如絲，圓繞可愛，長者二三十節，猶呼為莙。又寸斷五色絲，橫著線股間繩之，以象莙草，用以飾物，即名為莙；于時當紺六色罽，作此莙以飾緄帶，張敞因造（系）〔糸〕旁畏耳，宜（作）〔音〕隈。」
柏人城東北有一孤山，古書無載者。唯闞駰《十三州志》以為舜納于大麓，即謂此山，其上今猶有堯祠焉；世俗或呼為宣務山，或呼為虛無山，莫知所出。趙郡士族有李穆叔、季節兄弟、李普濟，亦為學問，並不能定鄉邑此山。余嘗為趙州佐，共太原王邵讀柏人城西門內碑。碑是漢桓帝時柏人縣民為縣令徐整所立，銘云：「（土有巏務山）〔山有巏嵍〕，王喬所仙。」方知此巏（務）〔嵍〕山也。巏字遂無所出。務字依諸字書，即旄丘之旄也；旄字，《字林》一音亡付反，今依附俗名，當音權務耳。入鄴，為魏收說之，收大嘉歎。值其為《趙州莊嚴寺碑銘》，曰：「權務之精。」即用此也。
或問：「一夜何故五更？更何所訓？」答曰：「漢、魏以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜，又云鼓，一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓，亦云一更、二更、三更、四更、五更，皆以五為節。〈西都賦〉亦云：『衛以嚴更之署。』所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣；自寅至午，凡歷五辰。冬夏之月，雖復長短參差，然辰間遼闊，盈不至六，縮不至四，進退常在五者之間。更，歷也，經也，故曰五更爾。」
《爾雅》云：「朮，山薊也。」郭璞注云：「今朮似薊而生山中。」案：朮葉其體似薊，近世文士，遂讀薊為筋肉之筋，以耦地骨用之，恐失其義。
或問：「俗名傀儡子為郭禿，有故實乎？」答曰：「《風俗通》云：『諸郭皆諱禿。』當是前代人有姓郭而病禿者，滑稽戲調，故後人為其象，呼為郭禿，猶《文康》象庾亮耳。」
或問曰：「何故名治獄參軍為長流乎？」答曰：「《帝王世紀》云：『帝少昊崩，其神降于長流之山，於祀主秋。』按：《周禮‧秋官》，司寇主刑罰、長流之職，漢、魏捕賊掾耳。晉、宋以來，始為參軍，上屬司寇，故取秋帝所居為嘉名焉。」
客有難主人曰：「今之經典，子皆謂非，《說文》所言，子皆云是，然則許慎勝孔子乎？」主人撫掌大笑，應之曰：「今之經典，皆孔子手迹耶？」客曰：「今之《說文》，皆許慎手迹乎？」答曰：「許慎檢以六文，貫以部分，使不得誤，誤則覺之。孔子存其義而不論其文也。先儒尚得改文從意，何況書寫流傳耶？必如《左傳》「止戈為武」，「反正為乏」，「皿蟲為蠱」，「亥有二首六身」之類，後人自不得輒改也，安敢以《說文》校其是非哉？且余亦不專以《說文》為是也，其有援引經傳，與今乖者，未之敢從。又相如《封禪書》曰：『導一莖六穗於庖，犧雙觡共抵之獸。』此導訓擇，光武詔云：『非徒有豫養導擇之勞』是也。而《說文》云：『（導）〔䆃〕是禾名。』引《封禪書》為證；無妨自當有禾名（導）〔䆃〕，非相如所用也。『禾一莖六穗於庖』，豈成文乎？縱使相如天才鄙拙，強為此語；則下句當云『麟雙觡共抵之獸』，不得云犧也。吾嘗笑許純儒，不達文章之體，如此之流，不足憑信。大抵服其為書，隱括有條例，剖析窮根源，鄭玄注書，往往引其為證；若不信其說，則冥冥不知一點一畫，有何意焉。」
世間小學者，不通古今，必依小篆，是正書記；凡《爾雅》、《三蒼》、《說文》，豈能悉得蒼頡本指哉？亦是隨代損益，各有同異。西晉已往字書，何可全非？但令體例成就，不為專輒耳。考校是非，特須消息。至如「仲尼居」，三字之中，兩字非體，《三蒼》「尼」旁益「丘」，《說文》「居也。」下施「几」：如此之類，何由可從？古無二字，又多假借，以中為仲，以說為悅，以召為邵，以閒為閑：如此之徒，亦不勞改。自有訛謬，過成鄙俗，「亂」旁為「舌」，「揖」下無「耳」，「黿」、「鼉」從「龜」，「奮」、「奪」從「雚」，「席」中加「帶」，「惡」上安「西」，「鼓」外設「皮」，「鑿」頭生「毀」，「離」則配「禹」，「壑」乃施「豁」，「巫」混「經」旁，「皋」分「澤」片，「獵」化為「獦」，「寵」變成「竉」，「業」左益「（土）〔片〕」，「靈」底著「器」，「率」字自有律音，強改為別；「單」字自有善音，輒析成異：如此之類，不可不治。吾昔初看《說文》，蚩薄世字，從正則懼人不識，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也。所見漸廣，更知通變，救前之執，將欲半焉。若文章著述，猶擇微相影響者行之，官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也。
案：彌（亘）〔亙〕字從二間舟，《詩》云：「（亘）〔亙〕之秬秠」是也。今之隸書，轉舟為日；而何法盛《中興書》乃以舟在二間為舟航字，謬也。《春秋說》以人十四心為德，《詩說》以二在天下為酉，《漢書》以貨泉為白水真人，《新論》以金昆為銀，《國志》以天上有口為吳，《晉書》以黃頭小人為恭，《宋書》以召（力）〔刀〕為邵，《參同契》以人負告為造：如此之例，蓋數術謬語，假借依附，雜以戲笑耳。如猶轉貢字為項，以叱為七，安可用此定文字音讀乎？潘、陸諸子《離合詩》、《賦》，《（拭）〔栻〕卜》、《破字經》，及鮑昭《謎字》，皆取會流俗，不足以形聲論之也。
河間邢芳語吾云：「《賈誼傳》云：『日中必熭。』注：『熭，暴也。』曾見人解云：『此是暴疾之意，正言日中不須臾，卒然便（吳）〔昃〕耳。』此釋為當乎？」吾謂邢曰：「此語本出太公《六韜》，案字書，古者（暴）〔㬥〕曬字與（暴）〔㬥〕疾字相似，唯下少異，後人專輒加傍日耳。言日中時，必須（暴）〔㬥〕曬，不爾者，失其時也。晉灼已有詳釋。」芳笑服而退。