〈喪服〉第十一‧子夏傳
11喪服第十一‧子夏傳
喪服：
斬衰裳，苴絰，杖，絞帶，冠繩纓，菅屨者。
《傳》曰：斬者何？不緝也。苴絰者、麻之有蕡者也。苴絰大搹，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之絰、斬衰之帶也，去五分一以為帶。大功之絰、齊衰之帶也，去五分一以為帶。小功之絰、大功之帶也，去五分一以為帶。緦麻之絰、小功之帶也，去五分一以為帶。苴杖、竹也。削杖、桐也。杖各齊其心，皆下本。杖者何？爵也。無爵而杖者何？擔主也。非主而杖者何？輔病也。童子何以不杖？不能病也。婦人何以不杖？亦不能病也。絞帶者、繩帶也。冠繩纓，條屬，（右縫）；冠六升，外畢；鍛而勿灰。衰三升。菅屨者、菅菲也，外納。居倚廬，寢苫枕塊，哭晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米。寢不說絰帶。既虞，翦屏柱楣，寢有席，食疏食，水飲，朝一哭、夕一哭而已。既練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無時。
父。
《傳》曰：為父何以斬衰也？父、至尊也。
諸侯為天子。
《傳》曰：天子、至尊也。
君。
《傳》曰：君、至尊也。
父為長子。
《傳》曰：何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。
為人後者。
《傳》曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子、若子。
妻為夫。
《傳》曰：夫、至尊也。
妾為君。
《傳》曰：君、至尊也。
女子子在室為父，布總，箭笄，髽，衰，三年。
《傳》曰：總六升，長六寸，箭笄長尺，吉笄尺二寸。
子嫁，反在父之室，為父三年。公士，大夫之眾臣，為其君布帶、繩屨。
《傳》曰：（公卿），大夫、室老士，貴臣。其餘皆眾臣也。君、謂有地者也。眾臣杖不以即位。近臣，君服斯服矣。繩屨者、繩菲也。
疏衰裳齊，牡麻絰，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，三年者。
《傳》曰：齊者何？緝也。牡麻者、枲麻也。牡麻絰，右本在上，冠者、沽功也。疏屨者、藨蒯之菲也。
父卒則為母，繼母如母。
《傳》曰：繼母何以如母？繼母之配父，與因母同，故孝子不敢殊也。
慈母如母。
《傳》曰：慈母者何也？《傳》曰：妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：「女以為子。」命子曰：「女以為母。」若是，則生養之，終其身如母，死則喪之三年如母，貴父之命也。
母為長子。
《傳》曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。
疏衰裳齊，牡麻絰，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，期者。
《傳》曰：問者曰：何冠也？曰：齊衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。帶緣各視其冠。
父在為母。
《傳》曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。
妻。
《傳》曰：為妻何以期也？妻、至親也。
出妻之子為母。
《傳》曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。《傳》曰：絕族無施服，親者屬。出妻之子為父後者，則為出母無服。《傳》曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。
父卒，繼母嫁，從；為之服，報。
《傳》曰：何以期也？貴終也。
不杖，麻屨者：祖父母。
《傳》曰：何以期也？至尊也。
世父母，叔父母。
《傳》曰：世父、叔父，何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故報之也。父子、一體也，夫妻、一體也，昆弟、一體也，故父子、首足也，夫妻、牉合也，昆弟、四體也。故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成為子，故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有餘則歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。
大夫之適子為妻。
《傳》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在，則為妻不杖。
昆弟；為眾子，昆弟之子。
《傳》曰：何以期也？報之也。
大夫之庶子為適昆弟。
《傳》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。
適孫。
《傳》曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者，無適孫，孫婦亦如之。
為人後者，為其父母，報。
《傳》曰：何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者，降其小宗也。「為人後者」，孰後？後大宗也。曷為後大宗？大宗者、尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰：「父母何筭焉！」都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學士，則知尊祖矣。諸侯，及其大祖。天子，及其始祖之所自出。尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者、尊之統也。大宗者、收族者也。不可以絕，故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。
女子子適人者為其父母、昆弟之為父後者。
《傳》曰：為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者、子之天也，夫者、妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也，婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者，何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。
繼父同居者。
《傳》曰：何以期也？《傳》曰：夫死，妻稺，子幼。子無大功之親，與之適人，而所適者亦無大功之親；所適者以其貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉；妻不敢與焉。若是，則繼父之道也，同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居；未嘗同居，則不為異居。
為夫之君。
《傳》曰：何以期也？從服也。
姑、姊妹、女子子適人無主者，姑、姊妹報。
《傳》曰：無主者、謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭主故也。
為君之父、母、妻、長子、祖父母。
《傳》曰：何以期也？從服也。父、母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然後為祖後者服斬。
妾為女君。
《傳》曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。
婦為舅姑。
《傳》曰：何以期也？從服也。
夫之昆弟之子。
《傳》曰：何以期也？報之也。
公妾，大夫之妾，為其子。
《傳》曰：何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。
女子子為祖父母。
《傳》曰：何以期也？不敢降其祖也。
大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊妹、女子子無主者，為大夫命婦者，唯子不報。
《傳》曰：大夫者、其男子之為大夫者也。命婦者、其婦人之為大夫妻者也。無主者、命婦之無祭主者也。何以言「唯子不報」也？女子子適人者為其父母期，故言不報也，言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。
大夫為祖父母、適孫為士者。
《傳》曰：何以期也？大夫不敢降其祖與適也。
公妾以及士妾為其父母。
《傳》曰：何以期也？妾不得體君，得為其父母遂也。
䟽衰裳齊，牡麻絰，無受者，寄公為所寓。
《傳》曰：寄公者何也？失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也？言與民同也。
丈夫、婦人為宗子、宗子之母、妻。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服也。
為舊君、君之母、妻。
《傳》曰：為舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。
庶人為國君；大夫在外，其妻、長子為舊國君。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。
繼父不同居者，曾祖父母。
《傳》曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。
大夫為宗子。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。
舊君。
《傳》曰：大夫為舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也。
曾祖父母為士者如眾人。
《傳》曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。
女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。
《傳》曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。
大功布衰裳，牡麻絰，無受者：子、女子子之長殤、中殤。
《傳》曰：何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者，其文縟。喪未成人者，其文不縟。故殤之絰不（樛）〔摎〕垂，蓋未成人也。年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無服之殤。無服之殤以日易月。以日易月之殤，殤而無服。故子生三月，則父名之，死則哭之；未名則不哭也。
叔父之長殤、中殤，姑、姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，適孫之長殤、中殤，大夫之庶子為適昆弟之長殤、中殤，公為適子之長殤、中殤，大夫為適子之長殤、中殤。其長殤皆九月，纓絰；其中殤七月，不纓絰。
大功布衰裳，牡麻絰纓，布帶，三月；受以小功衰，即葛，九月者。
《傳》曰：大功布，九升。小功布，十一升。
姑、姊妹、女子子適人者。
《傳》曰：何以大功也？出也。
從父昆弟；為人後者為其昆弟。
《傳》曰：何以大功也？為人後者降其昆弟也。
庶子；適婦。
《傳》曰：何以大功也？不降其適也。
女子子適人者為眾昆弟；姪丈夫婦人，報。
《傳》曰：姪者何也？謂吾姑者吾謂之姪。
夫之祖父母、世父母、叔父母。
《傳》曰：何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻「婦」者，是「嫂」亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無慎乎？
大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者。
《傳》曰：何以大功也？尊不同也。尊同，則得服其親服。
公之庶昆弟，大夫之庶子，為母、妻、昆弟。
《傳》曰：何以大功也？先君餘尊之所厭，不得過大功也。大夫之庶子，則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。
皆為其從父昆弟之為大夫者；為夫之昆弟之婦人子適人者；大夫之妾為君之庶子；女子子嫁者、未嫁者，為世父母、叔父母、姑、姊妹。
《傳》曰：嫁者、其嫁於大夫者也，未嫁者、成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。
大夫，大夫之妻，大夫之子，公之昆弟，為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者，君為姑、姊妹、女子子嫁於國君者。
《傳》曰：何以大功也？尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子，公子不得禰先君。公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯。此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者，則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟，封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。
繐衰裳，牡麻絰，既葬除之者。
《傳》曰：繐衰者何？以小功之繐也。
諸侯之大夫為天子。
《傳》曰：何以繐衰也？諸侯之大夫以時接見乎天子。
小功布衰裳，澡麻帶絰，五月者：叔父之下殤，適孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為適昆弟之下殤，為姑、姊妹、女子子之下殤，為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤。
《傳》曰：問者曰：「中殤何以不見也？」大功之殤，中從上；小功之殤，中從下。
為夫之叔父之長殤；昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殤；為姪、庶孫丈夫婦人之長殤；大夫、公之昆弟、大夫之子，為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤；大夫之妾為庶子之長殤。
小功布衰裳，牡麻絰，即葛，五月者：從祖祖父母，從祖父母，報；從祖昆弟，從父姊妹、孫適人者，為人後者為其姊妹適人者，為外祖父母。
《傳》曰：何以小功也？以尊加也。
從母，丈夫婦人，報。
《傳》曰：何以小功也？以名加也，外親之服皆緦也。
夫之姑、姊妹，娣、姒婦，報。
《傳》曰：娣、姒婦者，弟長也。何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉。
大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟，庶孫，姑、姊妹、女子子適士者；大夫之妾為〔君之〕庶子適人者；庶婦；君母之父母、從母。
《傳》曰：何以小功也？君母在，則不敢不從服。君母不在，則不服。
君子子為庶母慈己者。
《傳》曰：君子子者，貴人之子也。為庶母何以小功也？以慈己加也。
緦麻，三月者。
《傳》曰：緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。
族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟；庶孫之婦，庶孫之中殤；從祖姑、姊妹適人者，報；從祖父、從祖昆弟之長殤；外孫；從父昆弟姪之下殤，夫之叔父之中殤、下殤；從母之長殤，報；庶子為父後者，為其母。
《傳》曰：何以緦也？《傳》曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。然則何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。
士為庶母。
《傳》曰：何以緦也？以名服也。大夫以上，為庶母無服。
貴臣、貴妾。
《傳》曰：何以緦也？以其貴也。
乳母。
《傳》曰：何以緦也？以名服也。
從祖昆弟之子，曾孫，父之姑，從母昆弟。
《傳》曰：何以緦也？以名服也。
甥。
《傳》曰：甥者何也？謂吾舅者吾謂之甥。何以緦也？報之也。
壻。
《傳》曰：何以緦？報之也。
妻之父母。
《傳》曰：何以緦？從服也。
姑之子。
《傳》曰：何以緦？報之也。
舅。
《傳》曰：何以緦？從服也。
舅之子。
《傳》曰：何以緦？從服也。
夫之姑姊妹之長殤；夫之諸祖父母，報；君母之昆弟。
《傳》曰：何以緦？從服也。
從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤。為夫之從父昆弟之妻。
《傳》曰：何以緦也？以為相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等，下殤降二等。齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。
記：
公子為其母，練冠，麻，麻衣縓緣；為其妻，縓冠，葛絰，帶，麻衣縓緣。皆既葬除之。
《傳》曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。
大夫、公之昆弟、大夫之子於兄弟降一等，為人後者於兄弟降一等，報；於所為後之兄弟之子，若子。
兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，與兄弟居，加一等。
《傳》曰：何如則可謂之兄弟？《傳》曰：小功以下為兄弟。
朋友皆在他邦，袒免，歸則已。
朋友，麻。
君之所為兄弟服，室老降一等。
夫之所為兄弟服，妻降一等。
庶子為後者，為其外祖父母、從母、舅，無服。不為後，如邦人。
宗子孤為殤，大功衰，小功衰，皆三月。親，則月筭如邦人。
改葬，緦。
童子，唯當室緦。
《傳》曰：不當室，則無緦服也。
凡妾為私兄弟，如邦人。
大夫弔於命婦，錫衰。命婦弔於大夫，亦錫衰。
《傳》曰：錫者何也？麻之有錫者也。錫者，十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。
女子子適人者為其父母，婦為舅姑，惡笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布總。
《傳》曰：笄有首者、惡笄之有首也，惡笄者、櫛笄也，折笄首者、折吉笄之首也。吉笄者、象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。
妾為女君、君之長子，惡笄有首，布總。
凡衰，外削幅；裳，內削幅，幅三袧。若齊，裳內，衰外。負，廣出於適寸。適，博四寸，出於衰。衰，長六寸，博四寸。衣帶下，尺。衽，二尺有五寸。袂，屬幅。衣，二尺有二寸。袪，尺二寸。
衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠為受，受冠七升。
齊衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。
繐衰四升有半，其冠八升。
大功八升，若九升。小功十升，若十一升。