至樂第十八
天下有至樂无有哉？有可以活身者无有哉？
【疏】此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？
今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
【疏】奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所爲造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所捨去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；
【疏】天下所尊重者，無過富足財寳，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黄悦目，宫商娱耳。若得之者，則爲據處就樂。
所下者，貧賤夭惡也；
【疏】貧窮卑賤，夭折惡名，世間以爲下也。
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其爲形也亦愚哉！
【疏】凡此上事，無益於人，而流俗以不得爲苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修爲形體，豈不甚愚癡！
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣！
【疏】夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡！内其形者，豈其如斯也！
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣！
【疏】夫位高慮遠，禄重憂深。是以晝夜思量，獻可替不？勞形怵心，無時蹔息。其爲形也，不亦疏乎！
人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠矣！
【疏】夫禀氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神惛闇，久憂不死，翻成苦哉！如此爲形，豈非疏遠？其於至樂，不亦謬乎！
烈士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。
【疏】誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世間，然未知此善是有虚實。善若實也，不足以活身命；善必虚也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；爲忠烈而被戮，此不足以活身也。
故曰：忠諫不聽，蹲循勿争。
【疏】蹲循，猶順從也。夫爲臣之法：君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，卽須蹲循休止。若逆鱗强諍，必遭刑戮也。
故夫子胥争之，以殘其形；不争，名亦不成。誠有善无有哉？
【疏】吴王夫差，荒淫無道，子胥忠諫以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成，故諫與不諫，善與不善，誠未可定矣。
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？
【疏】果未定也。流俗以貪染爲心，以色聲爲樂，未知此樂決定樂邪？而倒置之心，未可謂信也。
吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，
【疏】誙誙，趣死貌也。已，止也。舉世之人，羣聚趣競，所歡樂者，無過五塵。貪求至死，未能止息之也。
而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
【疏】而世俗之人，皆用色聲爲上樂。而莊生體道忘澹，故不見其樂，亦不見其不樂也。
果有樂无有哉？吾以无爲誠樂矣，
【疏】以色聲爲樂者，未知決定有此樂不？若以莊生言之，用虚澹無爲爲至實之樂。
又俗之所大苦也。故曰：至樂无樂，至譽无譽。
【疏】俗以富貴榮華鏗金鎗玉爲上樂，用美言佞善爲令譽，以無爲恬澹寂寞虚夷爲憂苦。故知至樂以無樂爲樂，至譽以無譽爲譽也。
天下是非果未可定也。雖然，无爲可以定是非。
【疏】夫有爲執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無爲虚澹，忘是忘非，旣無是非而是非定者也。
至樂活身，唯无爲幾存。
【疏】幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無爲近在其中者矣。
請嘗試言之：天无爲以之清，地无爲以之寧。 故兩无爲相合，萬物皆化。
【疏】天無心爲清而自然清虚，地無心爲寧而自然寧静，故天地無爲，兩儀相合，昇降災福，而萬物化生。若有心爲之，卽不能已！
芒乎芴乎，而无從出乎！ 芴乎芒乎，而无有象乎！
【疏】夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測。尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。
萬物職職，皆從无爲殖。
【疏】職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。尋其源流，從無爲種植。旣無爲種植，豈有爲耶！
故曰：天地无爲也而无不爲也。 人也孰能得无爲哉！
【疏】孰，誰也。也夫天地清寧，無爲虚廓而昇降，生化而無不爲也。凡俗之人，心靈闇昧，耽滯有欲，誰能得此無爲哉！言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
莊子妻死，惠子弔之，
【疏】莊惠二子爲淡水素交，旣有死亡，理須往弔。
莊子則方箕踞鼓盆而歌。
【疏】箕踞者，垂兩脚如簸箕形也。盆，瓦缶也。莊子知生死之不二，達哀樂之爲一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂脚箕踞，敖然自樂。
惠子曰：「與人居，長子﹑老﹑身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」
【疏】共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭。乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也！
莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能无㮣然
【疏】然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無㮣然驚歎也！
察其始而本無生；非徒无生也，而本無形；非徒无形也，而本无氣。
【疏】莊子聖人，妙達根本，故覩察初始，本自無生；未生之前，亦無形質；無形質之前，亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身，不足惜也。
雜乎芒笏之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與爲春秋冬夏四時行也。
【疏】大道在恍惚之内，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形旣成就，變而生育，且從無出有，變而爲生，自有還無，變而爲死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉！
人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。」
【疏】偃然，安息貌也。巨室，謂天地之間也。且夫息我以死，卧於天地之間，譬彼炎凉，何得隨而哀慟！自覺不通天命，故止哭而鼓盆也。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崐崘之虚，黄帝之所休。
【疏】支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆訛，故號爲叔也。冥，闇也。伯，長也。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪爲物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黄帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
【疏】蹷蹷，驚動貌。柳生者，易生之木。木者，棺槨之象，此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之間，左臂生柳，蹷然驚動，似欲惡之也。
支離叔曰：「子惡之乎？」
【疏】相與觀化，貴在虚忘；蹷然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：「亡，予何惡！
【疏】亡，無也。觀化之理，理在忘懷。我本無身，何惡之有也！
生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。
【疏】夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。
死生爲晝夜。
【疏】以生爲晝，以死爲夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生！
且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」
【疏】我與子同遊觀於變化，化而及我，斯乃是當待終，有何嫌惡？旣冥死生之變，故合至樂也。
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問之，
【疏】之，適也。髐然，無潤澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。
曰：「夫子貪生失理而爲此乎？
【疏】夫子貪欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨爲此乎？
將子有亡國之事，斧鉞之誅而爲此乎？
【疏】爲當有亡國征戰之事，行陳斧鉞之誅，而爲此乎？
將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜而爲此乎？
【疏】或行姦盜不善之行，世間共惡，人倫所耻，遺媿父母，羞見妻孥，慚醜而死於此乎？
將子有凍餒之患而爲此乎？
【疏】餒，餓也。或遊學他鄉，衣糧乏盡，患於飢凍，死於此乎？
將子之春秋故及此乎？」
【疏】春秋，猶年紀也。將子有黄髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？
於是語卒，援髑髏，枕而卧。
【疏】卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之。問語旣終，引髑髏而高枕也。
夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則无此矣。子欲聞死之説乎？」
【疏】覩於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之説乎？莊子睡中感於此夢也。
莊子曰：「然。」
【疏】然，許髑髏，欲其死説。
髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦无四時之事，從然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也。」
【疏】夫死者，魂氣昇于天，骨肉歸乎土，旣無四時炎涼之事，寧有君臣上下之累乎！從容不復死生，故與二儀同其年壽。雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。
莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母﹑妻子﹑閭里﹑知識，子欲之乎？」
【疏】莊子不信髑髏之言，更説生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？
髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎！」
【疏】深矉蹙頞，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉里，於是矉愁矉蹙，不用此言。誰能復爲生人之勞而弃南面王之樂耶？
顔淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何耶？」
【疏】顔回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以教齊侯。尼父恐不逗機，故有憂色。於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。
孔子曰：「善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』
【疏】褚，容受也。懷，包藏也。綆，汲索也。夫容小之器不可以藏大物，短促之繩不可以引深井。此言出管子之書。孔丘善之，故引以爲譬也。
夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益。
【疏】夫人禀於天命，愚智各有所成。受形造化，情好咸著所適。方之鳧鶴，不可益損，故當任之而無不當也。
吾恐回與齊侯言堯﹑舜﹑黄帝之道，而重以燧人﹑神農之言。彼將内求於己而不得，不得則惑，人惑則死。
【疏】黄帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顔回將三皇五帝之道以説齊侯。旣而步驟殊時，澆淳異世，執持聖迹，不逗機緣，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解脱。不得解，則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顔回。
且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以爲樂，具太牢以爲膳。
【疏】郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至止魯東郊。實是凡鳥，而妄以爲瑞，臧文仲祀之，故有不智之名也。於是奏《韶》樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用爲神鳥，非關魯侯，但飲鳥於魯廟之中，故言魯侯觴之也。
鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。
【疏】夫《韶》樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。
此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。
【疏】《韶》樂牢觴，是養人之具，非養鳥之物也。亦猶顔回以己之學術以教於齊侯，非所樂也。
夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委虵而處。
【疏】壇陸，湖渚也。鰌，泥鰌也。䱔，白魚子也。逶迤，寬舒自得也。夫養鳥之法，宜栖茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐羣飛，自閑放，此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行，逍遥自得，無所企羡也。
彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎！《咸池》《九韶》之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。
【疏】奚，何也。譊，喧聒也。《咸池》，堯樂也。洞庭之野，謂天地之間也。還，繞也。《咸池》《九韶》，唯人愛好，魚鳥諸物，惡聞其聲。愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入，旣有欣有惡，八音何用爲乎！
魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。
【疏】魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，禀性各别，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。
故先聖不一其能，不同其事。
【疏】先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以説齊侯者，深不可也。
名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。
【疏】夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者，宜也，隨宜施設，適性而已，不用捨己效人。如是之道，可謂條理通達而福德扶持者矣。
列子行，食於道，從見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。
【疏】攓，拔也。從，傍也。禦冠困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔却蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生爲死，以死爲生。列子則以生爲生，以死爲死。生死各執一方，未足爲定，故未嘗死，未嘗生也。
汝果養乎？予果歡乎？」
【疏】汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悦人倫，人倫決可歡乎？適情所遇，未可定之者也。
種有幾，
【疏】陰陽造物，轉變無窮。論其種類，不可勝計之也。
得水則爲㡭，
【疏】潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。
得水土之際則爲鼃蠙之衣，
【疏】鼃蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。
生於陵屯則爲陵舄，
【疏】屯，阜也。陵舄，車前草也。旣生於陵阜高陸，卽變爲車前也。
陵舄得鬱棲
【疏】鬱棲，糞壤也。陵舄旣老，變爲糞土也。
則爲烏足，
【疏】糞壤復化生烏足之草根也。
烏足之根烏蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶胥也
【疏】蠐螬，蝎蟲也。胥，胡蝶名也。變化無恒，故根爲蠐螬而葉爲胡蝶也。
化而爲蟲，生於竈下，其狀若脱，其名爲鴝掇。
【疏】鴝掇，蟲名也。胥得熱氣，故作此蟲。狀如新脱皮毛，形容雅浄也。
鴝掇千日爲鳥，其名爲乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌，
【疏】乾餘骨鳥口中之沫，化爲斯彌之蟲。
斯彌爲食醯。
【疏】酢甕中蠛蠓，亦爲醯雞也。
頤輅生乎食醯，黄軦生乎九猷，
【疏】軦亦蟲名。
瞀芮生乎腐蠸，
【疏】瞀芮，蟲名。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。
羊奚比乎不箰，久竹
【疏】並草名也。
生青寧
【疏】羊奚比合於久竹而生青寧之蟲也。
青寧生程，
【疏】亦蟲名也。
程生馬，馬生人，
【疏】未詳所據。
人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
【疏】機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人旣從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，有識變爲無識，或無識變爲無識，或有識變爲有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。旣知變化無窮，寧復欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂也。