逍遥遊第一
【注】夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遥一也，豈容勝負於其間哉！
北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千里也。 化而爲鳥，其名爲鵬。
【注】鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遥遊放，無爲而自得。故極小大之致，以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸，而遺其所寄，不足事事曲與生説。自不害其弘旨，皆可略之耳。
鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。 是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
【注】非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼，此豈好奇哉？直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然。不患其失，又何措心於其間哉！
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶摇而上者九萬里，
【注】夫翼大則難舉，故摶扶摇而後能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。
去以六月息者也。」
【注】夫大鳥一去半歲，至天地而息；小鳥一飛半朝，槍榆枋而止。此比所能則有間矣，其於適性一也。
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
【注】此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，遊氣也。
天之蒼蒼，其正色邪？其遠而无所至極邪？其視下也，亦若是則已矣！
【注】今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色耶？天之爲遠而無極邪？鵬之自上以視地，亦若人之自此視天。則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠近，趣足以自勝而逝。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。
【注】此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者，所資不待大；則質大者，所用不得小矣。故理有至分，物有定極。各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主，而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，决起之飛不能無困矣！
風之積也不厚，則其負大翼也无力。故九萬里則風斯在下矣， 而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
【注】夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遥也。
蜩與鸒鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南爲？」
【注】苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羡於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遥一也。
適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。
【注】所適彌遠，則聚糧彌多。故其翼彌大，則積氣彌厚也。
之二蟲，又何知！
【注】二蟲，謂鵬蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不爲也，此逍遥之大意。
小知不及大知，小年不及大年。
【注】物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下至于列子，歴舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此羣異，異方同得而我無功名。是故統小大者，無小無大者也。苟有乎小大，則雖大鵬之與斥鷃，宰官之與御風，同爲累物耳。齊死生者，無死無生者也。苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遥而繫於有方，則雖放之使遊，而有所窮矣，未能無待也。
奚以知其然也？ 朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。 楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。 而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！
【注】夫年知不相及，若此之懸也。比於衆人之所悲，亦可悲矣。而衆人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則豪分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羡大。故舉小大之殊，各有定分，非羡欲所及，則羡欲之累可以絶矣。夫悲生於累，累絶則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。
湯之問棘也是已：
【注】湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢。故莊子以所問爲是也。
窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤。 有鳥焉，其名爲鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶摇羊角而上者九萬里，絶雲氣，負青天，然後圖南， 且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也！我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也！」此小大之辯也。
【注】各以得性爲至，自盡爲極也。向言二蟲殊翼，故所至不同。或翺翔天池，或畢志榆枋，直各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。
【注】亦猶鳥之自得於一方也。
而宋榮子猶然笑之。
【注】未能齊，故有笑。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，
【注】審自得也。
定乎内外之分，
【注】内我而外物。
辯乎榮辱之境，
【注】榮己而辱人。
斯已矣。
【注】亦不能復過此。
彼其於世，未數數然也。
【注】足於身，故閒於世也。
雖然，猶有未樹也。
【注】唯能自是耳，未能無所不可也。
夫列子御風而行，泠然善也，
【注】泠然，輕妙之貌。
旬有五日而後反。
【注】苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。
彼於致福者，未數數然也。
【注】自然御風行耳，非數數然求之也。
此雖免乎行，猶有所待者也。
【注】非風則不得行，斯必有待也。唯無所不乘者，無待耳。
若夫乘天地之正而御六氣之辯，以遊无窮者，彼且惡乎待哉！
【注】天地者，萬物之總名也。天地以萬物爲體，而萬物必以自然爲正。自然者，不爲而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非爲之所能也。不爲而自能，所以爲正也。故乘天地之正者，卽是順萬物之性也；御六氣之辯者，卽是遊變化之塗也。如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待然後逍遥耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，爲能無待而常通，豈自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也。至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！
故曰：至人无己，
【注】無己故順物，順物而至矣。
神人无功，
【注】夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。今順而不助，與至理爲一，故無功。
聖人无名。
【注】聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。
堯讓天下於許由， 曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也不亦勞乎！ 夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。」 許由曰：「子治天下，天下既已治也，
【注】夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治，則無所代之。而治實由堯，故有子治之言。宜忘言以尋其所況。而或者遂云：治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，爲之出乎無爲也。取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中而後得稱無爲者，此莊老之談所以見弃於當塗，者自必於有爲之域而不反者，斯之由也。
而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賓也。吾將爲賓乎？
【注】夫自任者，對物而順物者，與物無對。故堯無對於天下，而許由與稷契爲匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故羣物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也。故無行而不與百姓共者，亦無往而不爲天下之君矣。以此爲君，若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而爲堯之外臣耳。若以外臣代乎内主，斯有爲君之名而無任君之實也。
鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
【注】性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。
歸休乎君，予无所用天下爲！
【注】均之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。
庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」
【注】庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各静其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所爲乎哉，自得而已矣！故堯許之行雖異，其於逍遥一也。
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿， 大而无當，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而无極也。 大有逕庭，不近人情焉。」 連叔曰：「其言謂何哉？」 「曰：『藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。
【注】此皆寄言耳。夫神人卽今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黄屋，佩玉璽，便謂足以纓紼其心矣；見其歴山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣，豈知至至者之不虧哉！今言王德之人而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絶垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷内。
不食五穀，吸風飲露。
【注】俱食五穀而獨爲神人，明神人者非五穀所爲，而特禀自然之妙氣。
乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。 其神凝，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」
【注】夫體神居靈而窮理極妙者，雖静默間堂之裏，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六氣，同人羣而驅萬物。苟無物而不順，則浮雲斯乘矣；無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待。坐忘行忘，忘而爲之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！
連叔曰：「然，瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鐘鼓之聲，豈唯形骸有聾盲哉，夫知亦有之。
【注】不知至言之極妙，而以爲狂而不信，此知之聾盲也。
是其言也，猶時女也。
【注】謂此接輿之所言者，自然爲物所求，但知之聾盲者，謂無此理。
之人也，之德也，將旁礴萬物以爲一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事！
【注】夫聖人之心，極兩儀之至，會窮萬物之妙數。故能體化合變，無往不可；旁礴萬物，無物不然。世以亂，故求我，我無心也。我苟無心，亦何爲不應世哉！然則體玄而極妙者，其所以會通萬物之性而陶鑄天下之化以成堯舜之名者，常以不爲爲之耳，孰弊弊焉勞神苦思，以事爲事，然後能乎？
之人也，物莫之傷，
【注】夫安於所傷，則傷不能傷。傷不能傷，而物亦不傷之也。
大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。
【注】無往而不安，則所在皆適。死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。
是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事！」
【注】堯舜者，世事之名耳。爲名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢粃糠耳。
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。 堯治天下之民，平海内之政，往見四子藐姑射之山汾水之陽，窅然喪其天下焉。
【注】夫堯之無用天下爲，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之。而嘗遊心於絶冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遥也。四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其迹則堯也。自迹觀冥，内外異域，未足怪也。世徒見堯之爲堯，豈識其冥哉！故將求四子於海外，而據堯於所見，因謂與物同波者，失其所以逍遥也。然未知至遠之迹順者更近，而至高之所會者反下也。若乃厲然以獨高爲至而不夷乎俗累，斯山谷之士，非無待者也，奚足以語至極而遊無窮哉！
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種， 我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。 剖之以爲瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾爲其無用而掊之。」 莊子曰：「夫子固拙於用大矣！宋人有善爲不龜手之藥者，世世以洴澼絖爲事。
【注】其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。
客聞之，請買其方百金。 聚族而謀曰：我世世爲洴澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。 客得之，以説吴王。越有難，吴王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。 能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。 今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落无所容，則夫子猶有蓬之心也夫！」
【注】蓬非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遥也。
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。 其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。 今子之言，大而无用，衆所同去也。」 莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。 今夫犛牛，其大若垂天之雲，此能爲大矣，而不能執鼠。 今子有大樹，患其无用，何不樹之於无何有之鄉，廣莫之野， 彷徨乎无爲其側，逍遥乎寢卧其下？ 不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉！」
【注】夫小大之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遥也。