德充符第五

【注】德充於内，物應於外，外内玄合，信若符命，而遺其形骸也。
　　魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若。
【注】弟子多少敵孔子。
常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。立不教，坐不議，虚而往，實而歸。
【注】各自得而足也。
固有不言之教，無形而心成者邪？
【注】怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。
是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以爲師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之！」
【注】夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉！
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，
【注】人雖日變，然死生之變，變之大者也。
而不得與之變；
【注】彼與變俱，故死生不變於彼。
雖天地覆墜，亦將不與之遺；
【注】斯順之也。【駘】遺，失也。雖復圓天顛覆，方地墜陷，既冥於安危，故未嘗喪我也。
審乎無假
【注】明性命之固當。
而不與物遷，
【注】任物之自遷。
命物之化
【注】以化爲命，而無乖迕。
而守其宗也。」
【注】不離至當之極。
常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；
【注】恬苦之性殊，則美惡之情背。
自其同者視之，萬物皆一也。
【注】雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異。故因其所同而同之，則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至于昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下，天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而爲一，故能乘變任化，迕物而不慴。
夫若然者，且不知耳目之所宜，
【注】宜生於不宜者也。無美無惡則無不宜，無不宜，故忘其宜也。
而遊心乎德之和。
【注】都忘宜，故無不任也。都任之而不得者，未之有也。無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之間，蕩然無不當，而曠然無不適也。
物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」
【注】體夫極數之妙心，故能無物而不同。無物而不同，則死生變化無往而非我矣。故生爲我時，死爲我順。時爲我聚，順爲我散，聚散雖異，而我皆我之。則生，故我耳，未始有得；死，亦我也，未始有喪。夫死生之變猶以爲一。既覩其一，則蜕然無係，玄同彼我，以死生爲寤寐，以形骸爲逆旅，去生如脱屣，斷足如遺土。吾未見足以纓茀其心也。
常季曰：「彼爲己，以其知
【注】嫌王駘未能忘知而自存。
得其心，以其心
【注】嫌未能遺心而自得。
得其常心。物何爲最之哉？」
【注】夫得其常心，平往者也。嫌其不能平往而與物遇，故常使物就之。
仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水。
【注】夫止水之致鑑者，非爲止以求鑑也。故王駘之聚衆，衆自歸之，豈引物使從己耶？
唯止能止衆止。
【注】動而爲之，則不能居衆物之止。
受命於地，唯松柏獨也，在冬夏青青；
【注】夫松柏特禀自然之鍾氣，故能爲衆木之傑耳，非能爲而得之也。
受命於天，唯舜獨也正，。
【注】言特受自然之正氣者，至希也。下首則唯有松柏，上首則唯有聖人。故凡不正者，皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羡於大聖而趣之。
幸能正生，以正衆生。
【注】幸自能正耳，非爲正以正之。
夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，
【注】非能遺名而無不任。
而況官天地﹑府萬物﹑
【注】冥然無不體也。
直寓六骸﹑
【注】所謂逆旅。
象耳目﹑
【注】人用耳目亦用耳目，非須耳目。
一知之所知而心未嘗死者乎！
【注】知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也；心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。
彼且擇日而登假？人則從是也。
【注】以不失會爲擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。
彼且何肯以物爲事乎！」
【注】其恬漠，故全也。
　　申徒嘉，兀者也，而與鄭子産同師於伯昏無人。子産謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。
【注】羞與刖者並行。
其明日又與合堂同席而坐，子産謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？
【注】質而問之，欲使必不並己。
且子見執政而不違，子齊執政乎？」
【注】常以執政自多，故直云「子齊執政」，便謂足以明其不遜。
申徒嘉曰：「先生之門固有執政焉如此哉？
【注】此論德之處，非計位也。
子而悦子之執政而後人者也。
【注】笑其矜悦在位，欲處物先。
聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」
【注】事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。
子産曰：「子既若是矣，
【注】若是形殘。
猶與堯争善。計子之德，不足以自反邪？」
【注】言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過。
申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者衆；
【注】多自陳其過狀，以己爲不當亡者，衆也。
不狀其過以不當存者寡。
【注】默然知過，自以爲應死者，少也。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者命也。
【注】羿，古之善射者，弓矢所及爲彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地。則中與不中，唯在命耳。而區區者，各有所遇，而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以爲巧，欣然多己；及至不免，則自恨其謬，而志傷神辱。斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也。則一生之内，百年之中，其坐起行止，動静趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所爲者，凡所遇者，皆非我也。理自爾耳，而横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。
人以其全足笑吾不全足者多矣，
【注】皆不知命而有斯笑矣。
我怫然而怒，
【注】見其不知命而怒，斯又不知命也。
而適先生之所，則廢然而反。
【注】見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。
不知先生之洗我以善邪？？
【注】不知先生洗我以善道故邪？我爲能自反邪？斯自忘形而遺累矣。
吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。
【注】忘形故也。
今子與我遊於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」
【注】形骸外矣，其德内也。今子與我德遊耳，非與我形交也。而索我外好，豈不過哉！
子産蹵然改容更貌曰：「子无乃稱！」
【注】己悟則厭其多言也。
　　魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。
【注】踵，頻也。
仲尼曰：「子不謹前，既犯患若是矣，雖今來，何及矣！」无趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。
【注】人之生也，理自生矣，直莫之爲而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻於内，而手足殘傷於外也。
今吾來也，猶有尊足者存，
【注】刖一足未足以虧其德，明夫形骸者，逆旅也。
吾是以務全之也。
【注】去其矜謹，任其自生，斯務全也。
夫天無不覆，地無不載，
【注】天不爲覆，故能常覆；地不爲載，故能常載。使天地而爲覆載，則有時而息矣；使舟能沈而爲人浮，則有時而没矣。故物爲焉，則未足以終其生也。
吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也。」
【注】責其不謹，不及天地也。
孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」無趾出，
【注】聞所聞而出，全其無爲也。
孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」
【注】全德者，生便忘生。
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子爲？
【注】怪其方復學於老聃。
彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？」
【注】夫無心者，人學亦學。然古之學者爲己，今之學者爲人，其𡚁也遂至乎爲人之所爲矣。夫師人以自得者，率其常然者也。舍己効人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生，故學者非爲幻怪也。幻怪之生，必由於學禮者，非爲華藻也。而華藻之興，必由於禮，斯必然之理，至人之所無奈何。故以爲己之桎梏也。
老聃曰：「胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者？解其桎梏，其可乎？」
【注】欲以真理冥之，冀其無跡。
無趾曰：「天刑之，安可解！」
【注】今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則響隨，夫順物則名迹斯立。而順物者，非爲名也。非爲名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉！故名者，影響也。影響者，形聲之桎梏也。明斯理也，則名迹可遺。名迹可遺，則尚彼可絶。尚彼可絶，則性命可全矣。
　　魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。
【注】惡，醜也。
丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰「與爲人妻，寧爲夫子妾」者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以濟乎人之死，
【注】明物不由權勢而往。
无聚禄以望人之腹，
【注】明非求食而往。
又以惡駭天下，
【注】明不以形美故往。
和而不唱，
【注】非招而致之。
知不出乎四域，
【注】不役思於分外。
且而雌雄合乎前。
【注】夫才全者與物無害，故入獸不亂羣，入鳥不亂行，而爲萬物之林藪。
是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也；
【注】未經月已覺其有遠處。
不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡人傳國焉。
【注】委之以國政。
悶然而後應，
【注】寵辱不足以驚其神。
氾若而辭。
【注】人辭亦辭。
寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人䘏焉若有亡也，若無與樂是國也，是何人者也！」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，
【注】食，乳也。
少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。
【注】夫生者以才德爲類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚者，比於赤子，無往而不爲之。赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；情類苟亡，雖則形同母子，而不足以固其志矣。
所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。
【注】使形者，才德也。
戰而死者，其人之葬也不以翣資；
【注】翣者，武所資也。戰而死者，無武也，翣將安施？
刖者之屨，无爲愛之。
【注】所愛屨者，爲足故耳。
皆无其本矣。
【注】翣屨者，以足武爲本。
爲天子之諸御：不爪翦﹑不穿耳；
【注】全其形也。
取妻者止於外，不得復使。
【注】恐傷其形。
形全猶足以爲爾，
【注】採擇嬪御，及燕爾新昏，本以形好爲意者也。故形之全也，猶以降至尊之情，回貞女之操也。
而況全德之人乎！
【注】德全而物愛之，宜矣。
今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生﹑存亡﹑窮達﹑貧富﹑賢與不肖﹑毁譽﹑飢渴﹑寒暑，是事之變命之行也。
【注】其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絶力至知而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也；其所遇，弗能不遇也。所不爲，弗能爲也；其所爲，弗能不爲也。故付之而自當矣。
日夜相代乎前，
【注】夫命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。
而知不能規乎其始者也。
【注】夫始非知之所規，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾奈之何哉！
故不足以滑和，
【注】苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若，而和理在身矣。
不可入於靈府。
【注】靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經神，若皮外而過去。
使之和豫，通而不失於兊。
【注】苟使和性不滑，靈府間豫，則雖涉乎至變，不失其兊然也！
使日夜无郤，
【注】泯然常任之。
而與物爲春，
【注】羣生之所賴也。
是接而生時乎心者也。
【注】順四時而俱化。
是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也，
【注】天下之平，莫盛於停水也。
其可以爲法也，
【注】無情至平，故天下取正焉。
内保之而外不蕩也。
【注】内保其明，外無情僞，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。
德者，成和之脩也。
【注】事得以成，物得以和，謂之德也。
德不形者，物不能離也。」
【注】無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣；今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」
【注】聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸﹑忘貴賤也。
　　闉跂支離無脤説衛靈公，靈公悦之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭説齊桓公，桓公悦之，而視全人，其脰肩肩。
【注】偏情一往，則醜者更好，而好者更醜也。
故德有所長而形有所忘。
【注】其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。
人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
【注】生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者非忘也，不忘形而忘德者，乃誠忘也。
　　故聖人有所遊，
【注】遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。
而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。
【注】此四者自然相生，其理已具。
聖人不謀惡用知？不斵惡用膠？无喪惡用德？不貨惡用商？
【注】自然已具，故聖人無所用其己也。
四者，天鬻也。天鬻者，天食也。
【注】言自然而禀之。
既受食於天，又惡用人！
【注】既禀之自然，其理已足，則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚爲哉？任之而自至也！
有人之形，
【注】視其形貌若人。
无人之情。
【注】掘若槁木之枝。
有人之形，故羣於人；
【注】類聚群分，自然之道。
無人之情，故是非不得於身。
【注】無情，故付之於物也。
眇乎小哉，所以屬於人也；
【注】形貌若人。
謷乎大哉，獨成其天。
【注】無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨成天也。
　　惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」
【注】人之生也，非情之所生也。生之所知，豈情之所知哉？故有情於爲離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；有情於爲賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絶遠而離曠難慕哉？雖下愚聾𦗺及雞鳴狗吠，豈有情於爲之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顔孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！
惠子曰：「旣謂之人，惡得無情？」
【注】未解形貌之非情也。
莊子曰：「是非吾所謂情也。
【注】以是非爲情則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
吾所謂无情者，言人之不以好惡内傷其身，
【注】任當而直前者，非情也。
常因自然而不益生也。」
【注】止於當也。
惠子曰：「不益生何以有其身？」
【注】未明生之自生，理之自足。
莊子曰：「道與之貌，天與之形，
【注】生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
无以好惡内傷其身。
【注】夫好惡之情非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。
今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。
【注】夫神不休於性分之内則外矣，精不止於自生之極則勞矣，故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。
天選子之形，子以堅白鳴。」
【注】言凡子所爲，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云「天選」，明夫情者非情之所生，而況他哉！故雖萬物萬形，云爲趣舍，皆在無情中來，又何用情於其間哉！