大宗師第六

【注】雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者，無心也。
【注】唐西華法
【注】師成玄英疏
　　知天之所爲，知人之所爲者，至矣！
【注】知天人之所爲者，皆自然也，則内放其身而外冥於物，與衆玄同，任之而無不至者也。
知天之所爲者，天而生也；
【注】天者，自然之謂也。夫爲爲者不能爲，而爲自爲耳；爲知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，則知出於不知矣。自爲耳，不爲也。不爲也，則爲出於不爲矣。爲出於不爲，故以不爲爲主；知出於不知，故以不知爲宗。是故真人遺知而知，不爲而爲，自然而生，坐忘而得。故知稱絶而爲名去也。
知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
【注】人之生也，形雖七尺，而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，爲或不爲也。故知之所知者寡而身之所有者衆，爲之所爲者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所爲不敢異，異則僞成矣。僞成而真不喪者，末之有也。或好知而不倦，以困其百體；所好不過一枝而舉根俱弊：斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所爲者有分，故任而不强也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。
雖然，有患：
【注】雖知盛，未若遺知任天之無患也。
夫知有所待而後當，
【注】夫知者，未能無可無不可，故必有待也；若乃任天而生者，則遇物而當也。
其所待者特未定也。
【注】有待則無定也。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
【注】我生有涯，天也。心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。者，自然者也。人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人爲也，皆自然耳。
且有真人而後有真知。
【注】有真人而後天下之知皆得其真而不可亂也。
　　何謂真人？古之真人，不逆寡，
【注】凡寡皆不逆，則所順者衆矣。
不雄成，
【注】不恃其成而處物先。
不謨士。
【注】縱心直前，而羣士自合，非謀謨以致之者也。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
【注】直自全當而無過耳，非以得失經心者也。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。
【注】言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱爲熱，而未嘗赴火；不以濡爲濡，而未嘗蹈水；不以死爲死，未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉！成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！
　　古之真人，其寢不夢，
【注】無意想也。
其覺无憂，
【注】當所遇而安也。
其食不甘，
【注】理當食耳。
其息深深。真人之息以踵，
【注】乃在根本中來者也。
衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。
【注】氣不平暢。
其耆欲深者，其天機淺。
【注】深根寧極，然後反一無欲也。
　　古之真人，不知説生，不知惡死。
【注】與化爲體者也。
其出不訢，其入不距。
【注】泰然而任之也。
翛然而往，翛然而來而已矣。
【注】寄之至理，故往來而不難也。
不忘其所始，不求其所終。
【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！
受而喜之，
【注】不問所受者何物，遇之而無不適也。
忘而復之。
【注】復之不由於識，乃至也。
是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
【注】人生而静，天之性也。感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。
若然者，其心志，
【注】所居而安爲志。
其容寂，
【注】雖行而無傷於静。
其顙頯。
【注】頯，大朴之貌。
凄然似秋，
【注】殺物非爲威也。
煖然似春，
【注】生物非爲仁也。
喜怒通四時，
【注】夫體道合變者，與寒暑同其温嚴，而未嘗有心也。然有温嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。
與物有宜而莫知其極。
【注】無心於物，故不奪物宜。無物不宜，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不爲愛人。
【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故䝉澤者不謝；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
故樂通物，非聖人也；
【注】夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
有親，非仁也；
【注】至仁無親，任理而自存。
天時，非賢也；
【注】時天者，未若忘時而自合之賢也。
利害不通，非君子也；
【注】不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
行名失己，非士也；
【注】善爲士者，遺名而自得，故名當其實，而福應其身。
亡身不真，非役人也。
【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！
若狐不偕﹑務光﹑伯夷﹑叔齊﹑箕子﹑胥餘﹑紀他﹑申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
【注】斯皆舍己效人，徇彼傷我者也。
　　古之真人，其狀義而不朋。
【注】與物同宜而非朋黨。
若不足而不承；
【注】沖虚無餘，如不足也。下之而無不上，若不足而不承也。
與乎其觚而不堅也，
【注】常遊於獨，而非固守。
張乎其虚而不華也；
【注】曠然無懷，乃至於實。
邴邴乎其似喜乎，
【注】至人無喜，暢然和適，故似喜也。
崔乎其不得已乎，
【注】動静行止，常居必然之極。
滀乎進我色也，
【注】不以物傷己也。
與乎止我德也，
【注】無所趨也。
厲乎其似世乎，
【注】至人無厲，與世同行，故若厲也。
謷乎其未可制也，
【注】高放而自得。
連乎其似好閉也，
【注】綿邈深遠，莫見其門。
悗乎忘其言也。
【注】不識不知而天機自發，故悗然也。
以刑爲體，
【注】刑者，治之體，非我爲。
以禮爲翼，
【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。
以知爲時，
【注】知者，時之動，非我唱。
以德爲循。
【注】德者，自彼所循，非我作。
以刑爲體者，綽乎其殺也；
【注】任治之自殺，故雖殺而寬。
以禮爲翼者，所以行於世也；
【注】順世之所行，故無不行。
以知爲時者，不得已於事也；
【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相羣，不得已之勢也；曠然無情，羣知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚爲哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。
以德爲循者，言其與有足者至於丘也，
【注】丘者，所以本也。以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付羣德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣！
而人真以爲勤行者也。
【注】凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常間暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之爲勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。
【注】常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
其一也一，其不一也一。
【注】其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
其一與天爲徒，
【注】無有而不一者，天也。
其不一與人爲徒，
【注】彼彼而我我者，人也。
天與人不相勝也，是之謂真人。
【注】夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。
　　死生，命也，其有夜旦之常，天也。
【注】其有晝夜之常，天之道也。故知死生者，命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉！
人之有所不得與，皆物之情也。
【注】夫真人在晝得晝，在夜得夜，以死生爲晝夜，豈有所不得？人之有所不得，而憂娱在懷，皆物情耳，非理也。
彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！
【注】卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天爲父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！旣任之，則死生變化，惟命之從也。
人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
【注】夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！
　　泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
【注】與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
【注】夫非譽皆生於不足，故至足者忘善惡，遺死生，與變化爲一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在邪！
　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
【注】夫形生老死，皆我也。故形爲我載，生爲我勞，老爲我佚，死爲我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉！
故善吾生者，乃所以善吾死也。
【注】死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生爲善乎，則吾死亦善也！
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！
【注】方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
【注】夫無力之力，莫大於變化者也。故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以爲故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我非復今我也，我與今俱往，豈常守故哉！而世莫之覺，横謂今之所遇，可係而在，豈不昧哉！
藏小大有宜，猶有所遯。
【注】不知與化爲體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。
若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。
【注】無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無内，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，
【注】人形，乃是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂邪！
其爲樂可勝計邪？
【注】本非人而化爲人，化爲人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也，變化無窮，何所不遇？所遇而樂，樂豈有極乎？
故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。
【注】夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流。萬物萬化，亦與之萬化；化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生爲亡，而於死爲存。則何時而非存哉！
善夭善老，善始善終，人猶效之，
【注】此自均於百年之内，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。
又況萬物之所係而一化之所待乎！
【注】此玄同萬物，而與化爲體，故其爲天下之所宗也，不亦宜乎！
　　夫道有情有信，无爲无形；
【注】有無情之情，故無爲也；有無常之信，故無形也。
可傳而不可受，
【注】古今傳而宅之，莫能受而有之。
可得而不可見；
【注】咸得自容，而莫見其狀。
自本自根，未有天地，自古以固存；
【注】明無不待有而無也。
神鬼神帝，生天生地；
【注】無也，豈能生神哉！不神鬼帝，而鬼帝自神，斯乃不神之神也。不生天地，而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣。功何足有，事何足恃哉！
在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。
【注】言道之無所不在也。故在高爲無高，在深爲無深，在久爲無久，在老爲無老，無所不在而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外内無不至者，不得以表裡名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。
狶韋氏得之，以挈天地；伏犧氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崐崘；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處太山；黄帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宫；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅説得之，以相武丁，奄有天下，乘東維﹑騎箕尾而比於列星。
【注】道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也。我之未得，又不能爲得也。然則凡得之者，外不資於道，内不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣；旣得其生，又何患於生之不得而爲之哉！故夫爲生果不足以全生，以其生之不由於己爲也，而爲之則傷其真生也。
　　南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」
【注】聞道則任其自生，故氣色全也。
南伯子葵曰：「道可得學耶？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而无聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；
【注】外猶遺也。
已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；
【注】物者，朝夕所須，切己難忘。
已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；
【注】都遺也。
已外生矣，而後能朝徹；
【注】遺生則不惡死，不惡死故所遇卽安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。
朝徹而後能見獨；
【注】當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。
見獨而後能无古今；
【注】與獨俱往。
無古今而後能入於不死不生。
【注】夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。
殺生者不死，生生者不生。其爲物無不將也，
【注】任其自將，故無不將。
無不迎也，
【注】任其自迎，故無不迎。
無不毁也，
【注】任其自毁，故無不毁。
無不成也。
【注】任其自成，故無不成。
其名爲攖寧。
【注】夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。
攖寧也者，攖而後成者也。」
【注】物縈而獨不縈則敗矣，故縈而任之，則莫不曲成也。
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，
【注】玄冥者，所以名無而非無也。
玄冥聞之參寥，
【注】夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥，猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。
參寥聞之疑始。」
【注】夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。
　　子祀﹑子輿﹑子犁﹑子來四人相與語曰：「孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻；孰知死生存亡之一體者：吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予爲此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，
【注】沴，陵亂也。
其心間而無事，
【注】不以爲患。
跰𨇤而鑑于井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也。」
【注】夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。
子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘之，豈更駕哉！
【注】浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
且夫得者，時也；
【注】當所遇之時，世謂之得。
失者，順也。
【注】時不暫停，順往而去，世謂之失。
安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。
【注】一不能自解，則衆物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。
且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
【注】天不能無晝夜，我安能無死生！而惡之哉？
　　俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」
【注】夫死生猶寤寐耳。於理當寐，不願人驚之；將化而死，亦宜無爲怛之也。
倚其户與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。
【注】自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。
彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉！
【注】死生猶晝夜耳，未足爲遠也。時當死，亦非所禁，而横有不聽之心，適足捍逆於理以速其死。其死之速，由於我捍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死爲彼。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
【注】理常俱也。
今之大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必爲鏌鋣！』大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形而曰：『人耳！人耳！』夫造化者必以爲不祥之人。
【注】「人耳，人耳！」唯願爲人也，亦猶金之踊躍。世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故爲哉！生非故爲，時自生耳。務而有之，不亦妄乎！
今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉！」
【注】人皆知金之有係爲不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。
成然寐，蘧然覺。
【注】寤寐自若，不以死生累心。
　　子桑户孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於无相與，相爲於無相爲？
【注】夫體天地冥變化者，雖手足異任，五藏殊官，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相爲而表裏俱濟，斯相爲於無相爲也。若乃役其心志以䘏手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外内愈困矣。故以天下爲一體者，無愛爲於其間也。
孰能登天遊霧，撓挑無極，
【注】無所不任。
相忘以生，无所終窮？」
【注】忘其生，則無不忘矣。故能隨變任化，俱無所窮竟。
三人相視而笑，莫逆於心。遂相與爲友。
【注】若然者，豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。
莫然有間，而子桑户死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌，曰：「嗟來桑户乎！嗟來桑户乎！而已反其真，而我猶爲人猗！」
【注】人哭亦哭，俗内之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。
子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」
【注】夫知禮意者，必遊外以經内，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實。父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！
子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？脩行无有而外其形骸，臨尸而歌，顔色不變，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼遊方之外者也，而丘遊方之内者也。
【注】夫理有至極，外内相冥，未有極遊外之致而不冥於内者也，未有能冥於内而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘内，無心以順有。故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故覩其與羣物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；覩其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉，乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之内跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外弘内之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。
外内不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣！
【注】夫弔者，方内之近事也，施之於方外則陋矣。
彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。
【注】皆冥之，故無二也。
彼以生爲附贅縣疣，
【注】若疣之自懸，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。
以死爲決𤴯潰癕。
【注】若𤴯之自決，癕之自潰，此氣之自散非所惜也。
夫若然者，又惡知死生先後之所在！
【注】死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。
假於異物，託於同體；
【注】假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。
忘其肝膽，遺其耳目；
【注】任之於理而冥往也。
反覆終始，不知端倪；
【注】五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極也。
芒然彷徨乎塵垢之外，逍遥乎无爲之業。
【注】所謂無爲之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。
彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉！」
【注】其所以觀示於衆人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
子貢曰：「然則夫子何方之依？」
【注】子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！
孔子曰：「丘，天之戮民也。
【注】以方内爲桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依内，離人者合俗，故有天下者，無以天下爲也。是以遺物而後能入羣，坐忘而後能應務，愈遺之愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之，而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
雖然，吾與汝共之。」
【注】雖爲世所桎梏，但爲與汝共之耳！明己恒自在外也。
子貢曰：「敢問其方？」
【注】問所以遊外而共内之意。
孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，无事而生定。
【注】所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共内，然後養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無爲也。
故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」
【注】各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
子貢曰：「敢問畸人。」
【注】問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也？
曰：「畸人者，畸於人而侔於天。
【注】夫與内冥者，遊於外也。獨能遊外以冥内，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。
故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
【注】以自然言之，則人無小大；以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。
　　顔回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。无是三者，以善處喪。蓋魯國固有无其實而得其名者乎？回壹怪之。」
【注】魯國觀其禮，而顔回察其心。
仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣，
【注】盡死生之理，應内外之宜者，動而以天行，非知之匹也。
唯簡之而不得，
【注】簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳
夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；
【注】已簡而不得，故無不安。無不安，故不以生死㮣意，而付之自化也。
不知就先，不知就後；
【注】所遇而安。
若化爲物，
【注】不違化也。
以待其所不知之化已乎！
【注】死生宛轉，與化爲一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！
且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？
【注】已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之後哉！故無所避就，而與化俱往也。
吾特與汝，其夢未始覺者邪！
【注】夫死生猶覺夢耳，今夢自以爲覺，則無以明覺之非夢也。苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何爲在此而憂彼哉！
且彼有駭形而无損心，
【注】以變化爲形之駭動耳，故不以死生損累其心。
有旦宅而无情死。
【注】以形骸之變爲旦宅之日新耳，其情不以爲死。
孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜。
【注】夫常覺者，無往而有逆也。故人哭亦哭，正自是其所宜也。
且也相與『吾之』耳矣，
【注】夫死生變化，吾皆「吾之」。旣皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。
庸詎知吾所謂『吾之』乎？
【注】靡所不吾也，故玄同外内，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！
且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵。
【注】言無往而不自得也。
不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？
【注】夢之時自以爲覺，則焉知今者之非夢邪？亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可；則死生之變，無時而足惜也。
造適不及笑，獻笑不及排，
【注】所造皆適則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮，哭必哀，獻笑必樂。哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
安排而去化，乃入於寥天弌。」
【注】安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天爲一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。
　　意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」
【注】資者，給濟之謂也。
意而子曰：「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來爲軹？夫堯旣已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎？」
【注】言其將以刑教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。
意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」
【注】不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。
許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者无以與乎青黄黼黻之觀。」意而子曰：「夫无莊之失其美，據梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。
【注】言天下之物，未必皆自成也。自然之理，亦有須冶鍛而爲器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云爲之累耳。
庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」
【注】夫率性直往者，自然也。往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。
許由曰：「噫！未可知也。我爲汝言其大略：吾師乎！吾師乎！𩐎萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，
【注】皆自爾耳，亦無愛爲於其間也，安所寄其仁義！
長於上古而不爲老，
【注】日新也。
覆載天地﹑刻彫衆形而不爲巧。
【注】自然故，非巧也。
此所遊已！」
【注】游於不爲，而師於無師也。
　　顔回曰：「回益矣。」
【注】以損之爲益也。
仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」
【注】仁者，兼愛之迹；義者，成物之功。愛之非仁，仁迹行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功迹，故猶未玄達也。
他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」
【注】禮者，形體之用。樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。
它日復見，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹵然曰：「何謂坐忘？」顔回曰：「隳肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」
【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！旣忘其迹，又忘其所以迹者。内不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化爲體而無不通也。
仲尼曰：「同則无好也，
【注】無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！
化則無常也。
【注】同於化者，唯化所適，故無常也。
而果其賢乎！丘也請從而後也。」　　子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。
【注】此二人相爲於無相爲者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相爲而後往者也。
至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」
【注】嫌其有情，所以趨出遠理也。
曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天无私覆，地无私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也！然而至此極者，命也夫！」
【注】言物皆自然，無爲之者也。