駢拇第八

　　　駢拇枝指出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣出乎形哉，而侈於性；
【注】夫長者不爲有餘，短者不爲不足，此則駢贅皆出於形性，非假物也。然駢與不駢，其性各足，而此獨駢枝，則於衆以爲多，故曰侈耳。而惑者或云非性，因欲割而弃之，是道有所不存，德有所不載，而人有弃才，物有弃用也，豈是至治之意哉！夫物有小大，能有少多。所大卽駢，所多卽贅，駢贅之分，物皆有之。若莫之任，是都弃萬物之性也。
多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。
【注】夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之少多，天下未之有限，然少多之差，各有定分，豪芒之際，卽不可以相跂，故各守其方則少多無不自得。而惑者聞多之不足以正少，因欲弃多而任少，是舉天下而弃之，不亦妄乎！
是故駢於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也；
【注】直自性命不得不然，非以有用故然也。
多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，
【注】五藏之情，直自多方耳。而少者横復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也。
而多方於聰明之用也。
【注】聰明之用，各有本分，故多方不爲有餘，少方不爲不足。然情欲之所蕩，未嘗不賤少而貴多也。見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性；若乃忘其所貴而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。
　　是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而離朱是已！多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黄鐘大吕之聲非乎？而師曠是已！
【注】夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離曠雖性聰明，乃是亂耳目之主也。
枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾﹑史是已！
【注】夫曾史性長於仁耳，而性不長者，横復慕之，慕之而仁，仁已僞矣。天下未嘗慕桀跖而必慕曾史，則曾史之簧鼓天下，使失其真性，甚於桀跖也。
駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已！
【注】夫騁其奇辯，致其危辭者，未曾容思於檮杌之口，而必競辯於楊墨之間，則楊墨乃亂羣言之主也。
故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
【注】此數子皆師其天性，直自多駢旁枝，各自是一家之正耳。然以一正萬，則萬不正矣。故至正者，不以己正天下，使天下各得其正而已。
　　彼正正者，不失其性命之情。
【注】物各任性，乃正正也。自此已下觀之，至正可見矣。
故合者不爲駢，
【注】以枝正合，乃謂合爲駢。
而枝者不爲跂；
【注】以合正枝，乃謂枝爲跂。
長者不爲有餘，
【注】以短正長，乃謂長有餘。
短者不爲不足。
【注】以長正短，乃謂短不足。
是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。
【注】各自有正，不可以此正彼而損益之。
故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。
【注】知其性分非所斷續而任之，則無所去憂而憂自去也。
　　噫！仁義其非人情乎？
【注】夫仁義自是人之情性，但當任之耳。
彼仁人何其多憂也。
【注】恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。
且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。
【注】謂之不足，故泣而決之，以爲有餘故啼而齕之，夫如此，雖羣品萬殊，無釋憂之地矣。唯各安其天性，不决駢而齕枝，則曲成而無傷，又何憂哉！
今世之仁人，蒿目而憂世之患；
【注】兼愛之迹可尚，則天下之目亂矣。以可尚之迹，蒿令有患而遂憂之，此爲陷人於難而後拯之也。然今世正謂此爲仁也。
不仁之人，決性命之情而饕貴富。
【注】夫貴富所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之迹，則人安其分，將量力受任，豈有決己效彼，以饕竊非望哉！
故意仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也。
【注】夫仁義自是人情也，而三代以下，横共囂囂，弃情逐迹，如將不及，不亦多憂乎！
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。
【注】夫物有常然，任而不助則泯然自得而不自覺也。
故古今不二，不可虧也。
【注】同物，故與物無二而常全。
則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉！
【注】任道而得，則抱朴獨往，連連假物，無爲其間也。
使天下惑也！
【注】仁義連連，祇足以惑物，使喪其真。
夫小惑易方，大惑易性。
【注】夫東西易方，於體未虧；矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也！
何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。
【注】夫與物無傷者，非爲仁也，而仁迹行焉；令萬理皆當者，非爲義也，而義功見焉。故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，弃我殉彼，以失其常然。故亂心不由於醜，而恒在美色；撓世不由於惡，而恒由仁義。則仁義者，撓天下之具也。
是非以仁義易其性與？
【注】雖虞氏無易之情，而天下之性固以易矣。
　　故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！
【注】自三代以上，實有無爲之迹。無爲之迹，亦有爲者之所尚也，尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已，或以槃夷之事，易垂拱之性，而況悠悠者哉！
小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。
【注】夫鶉居而鷇食，鳥行而無章者，何惜而不殉哉！故與世常冥，唯變所適，其迹則殉世之迹也；所遇者或時有槃夷秃脛之變，其迹則傷性之迹也。然而雖揮斥八極而神氣無變，手足槃夷而居形者不擾，則奚殉哉？無殉也。故乃不殉其所殉，而迹與世同殉也。
故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。　　臧與榖，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問榖奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。　　伯夷死名於首陽之下，盗跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？
【注】天下之所惜者，生也。今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。
　　天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盗跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！
【注】天下皆以不殘爲善，今均於殘生，則雖所殉不同，不足復計也。夫生奚爲殘﹑性奚爲易哉？皆由乎尚無爲之迹也。若知迹之由乎無爲而成，則絶尚去甚而反冥我極矣。堯桀將均於自得，君子小人奚辯哉！
　　且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；
【注】以此係彼爲屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。
屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；
【注】率性通味乃善。
屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。
【注】不付之於我而屬之於彼，則雖通之如彼而我已喪矣，故各任其耳目之用，而不係於離曠，乃聰明也。
吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；
【注】善於自得，忘仁而仁。
吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；
【注】謂仁義爲善，則損身以殉之，此於性命，還自不仁也。身且不仁，其如人何！故任其性命乃能及人，及人而不累於己，彼我同於自得，斯可謂善也。
吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。
【注】夫絶離弃曠，自任聞見，則萬方之聰明，莫不皆全也。
夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。
【注】此舍己効人者也。雖効之若人，而己已亡矣。
夫適人之適而不自適其適，雖盗跖與伯夷，是同爲淫僻也。
【注】苟以失性爲淫僻，則雖所失之塗異，其於失之一也。
余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。
【注】愧道德之不爲，謝冥復之無迹，故絶操行，忘名利，從容吹累，遺我忘彼，若斯而已矣！