秋水第十七
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚涯之間，不辨牛馬。
【注】言其廣也。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。 順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百，以爲莫己若者。』我之謂也。 且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
【注】知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無爲乎其間。
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於墟也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
【注】夫物之所生而安者，趣各有極。
今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
【注】以其知分，故可與言理也。
天下之水，莫大於海：萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虚；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。 而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！
【注】窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者快然謂小者爲無餘，質小者塊然謂大者爲至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣。然後惑者有由而反，各知其極。物安其分，逍遥者用其本步而遊乎自得之場矣，此莊子之所以發德音也。若如惑者之説，轉以小大相傾，則相傾者無窮矣。若夫覩大而不安其小，視少而自以爲多，將奔馳於勝負之境而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉！
計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海内，不似稊米之在大倉乎？ 號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，榖食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？
【注】小大之辨，各有階級，不可相跂。
五帝之所連，三王之所争，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！
【注】不出乎一域。
伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
【注】物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辯也。
河伯曰：「然則吾大天地而小毫末，可乎？」 北海若曰：「否。夫物，量无窮，
【注】物物各有量。
時無止，
【注】死與生皆時行。
分无常，
【注】得與失皆分。
終始无故。
【注】日新也。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，
【注】各自足也。
大而不多：
【注】亦無餘也。
知量無窮。
【注】攬而觀之，知遠近大小之物各有量。
證曏今故，
【注】曏，明也。今故，猶古今。
故遥而不悶，
【注】遥，長也。
掇而不跂：
【注】掇，猶短也。
知時无止。
【注】證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而悒悶，短故爲跂也。
察乎盈虚，故得而不喜，失而不憂： 知分之無常也。
【注】察其一盈一虚，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。
明乎坦塗，
【注】死生者，日新之正道也。
故生而不悦，死而不禍： 知終始之不可故也。
【注】明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。
計人之所知，不若其所不知；
【注】所知各有限也。
其生之時，不若未生之時；
【注】生時各有年也。
以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
【注】莫若安於所受之分而已。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！」
【注】以小求大，理終不得。各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘皆爲弃物；天地不見大於秋毫，則顧其形象裁自足耳；將何以知細之定細，大之定大也！
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。』是信情乎？」 北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
【注】目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉！
夫精，小之微也；垺，大之殷也：故異便。
【注】大小異，故所便不得同。
此勢之有也。
【注】若無形而不可圍，則無此異便之勢也。
夫精粗者，期於有形者也；
【注】有精粗矣，故不得無形。
无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。 可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
【注】唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者，有也；而所言所意者，無也。故求之於言意之表，而入乎無言無意之域而後至焉。
是故大人之行：不出乎害人，
【注】大人者，無意而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！
不多仁恩；
【注】無害而不自多其恩。
動不爲利，
【注】應理而動，而理自無害。
不賤門隸；
【注】任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。
貨財弗争，
【注】各使分定。
不多辭讓；
【注】適中而已。
事焉不借人，
【注】各使自任。
不多食乎力，
【注】足而已。
不賤貪污；
【注】理自無欲。
行殊乎俗，
【注】己獨無可無不可，所以與俗殊。
不多辟異；
【注】任理而自殊也。
爲在從衆，
【注】從衆之所爲也。
不賤佞謟；
【注】自然正直。
世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；
【注】外事不接於心。
知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。
【注】故玄同也。
聞曰：『道人不聞，
【注】任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。
至德不得，
【注】得者，生於失也。物各無失，則得名去也。
大人無己。』
【注】任物而已。
約分之至也。」
【注】約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無形而不可圍者爲然。
河伯曰：「若物之外，若物之内，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」 北海若曰：「以道觀之，物无貴賤；
【注】各自足也。
以物觀之，自貴而相賤；
【注】此區區者，乃道之所錯綜而齊之也。
以俗觀之，貴賤不在己。
【注】斯所謂倒置也。
以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也，則差數覩矣。
【注】所大者，足也。所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所无而無之，則萬物莫不无。知東西之相反而不可以相无，則功分定矣。
【注】天下莫不相與爲彼我，而彼我皆欲自爲，斯東西之相反也。然彼我相與爲脣齒，脣齒者未嘗相爲，而脣亡則齒寒。故彼之自爲，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也。故因其自爲而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，惠之愈勤而僞薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯桀之自然而相非，則趣操覩矣。
【注】物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非則無然矣，無不然則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君各受天素，不能相爲，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相爲也可見矣。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絶； 湯武争而王，白公争而滅。
【注】夫順天應人而受天下者，其跡則争讓之跡也。尋其跡者，失其所以跡矣，故絶滅也。
由此觀之，争讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。 梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也； 騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也； 鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。
【注】就其殊而任之，則萬物莫不當也。
故曰：蓋師是而無非，師治而无亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。
【注】夫天地之理，萬物之情，以得我爲是，失我爲非，適性爲治，失和爲亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。
是猶師天而無地，師陰而无陽，其不可行明矣！ 然且語而不舍，非愚則誣也！
【注】天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也：將奚去哉！
帝王殊襌，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫； 當其時，順其俗者，謂之義徒。 默默乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家！」
【注】俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。
河伯曰：「然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」 北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；
【注】貴賤之道，反覆相尋。
無拘而志，與道大蹇。
【注】自拘執則不夷於道。
何少何多，是謂謝施；
【注】隨其分，故所施無常。
无一而行，與道參差。
【注】不能隨變，則不齊於道。
嚴乎若國之有君，其无私德；
【注】公當而已。
繇繇乎若祭之有社，其無私福；
【注】天下之所同求。
汎汎乎其若四方之無窮，其无所畛域。
【注】汎汎然無所在。
兼懷萬物，其孰承翼？
【注】掩御羣生，反之分内而平往者也，豈扶踈而承翼哉！
是謂無方。
【注】無方，故能以萬物爲方。
萬物一齊，孰短孰長？
【注】莫不皆足。
道无終始，物有死生，
【注】死生者，無窮之變耳，非終始也。
不恃其成。
【注】成無常處。
一虚一滿，不位乎其形。
【注】不以形爲位，而守之不變。
年不可舉，
【注】欲舉之令去而不能。
時不可止。
【注】欲止之使停又不可。
消息盈虚，終則有始。
【注】變化日新，未嘗守故。
是所以語大義之方，論萬物之理也。 物之生也，若驟若馳。
【注】但當就用耳。
无動而不變，无時而不移。
【注】故不可執而守。
何爲乎，何不爲乎？夫固將自化。」
【注】若有爲不爲於其間，則敗其自化矣。
何伯曰：「然則何貴於道邪？」
【注】以其自化。
北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。
【注】知道者，知其無能也。無能也則何能生我？我自然而生耳！而四支百體，五藏精神，己不爲而自成矣，又何有意乎生成之後哉！達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權。故不以外傷内，不以物害己，而常全也。
至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。
【注】夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。
非謂其薄之也，
【注】雖心所安，亦不使犯之。
言察乎安危，
【注】知其不可逃也。
寧於禍福，
【注】安乎命之所遇。
謹於去就，
【注】審去就之非己。
莫之能害也。
【注】不以害爲害，故莫之能害。
故曰：『天在内，人在外，
【注】天然在内，而天然之所順者在外。故《大宗師》云：「知天人之所爲者，至矣。」明内外之分皆非爲也。
德在乎天。』
【注】恣人任知，則流蕩失素也。
知天人之行，本乎天，位乎得，
【注】此天然之知，自行而不出乎分者也。故雖行於外而常本乎天而位乎得矣。
蹢䠱而屈伸，
【注】與機會相應者，有斯變也。
反要而語極。」
【注】知雖落天地，事雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。
曰：「何謂天？何謂人？」 北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。
【注】人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事而本在乎天也。
故曰：『無以人滅天，
【注】穿落之可也，若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。
無以故滅命，
【注】不因其自爲而故爲之者，命其安在乎！
无以得殉名。
【注】所得有常分，殉名則過也。
謹守而勿失，是謂反其真。』」
【注】真在性分之内。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。 夔謂蚿曰：「吾以一足踸踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？」 蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」 蚿謂蛇曰：「吾以衆足行，而不及子之无足，何也？」 蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」
【注】物之生也，非知生而生也；則生之行也，豈知行而行哉！故足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俛然而自得矣。遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也。至人知天機之不可易也，故捐聰明，弃知慮，魄然忘其所爲而任其自動，故萬物無動而不逍遥也。
蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」 風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，䠓我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。」故以衆小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。
【注】恣其天機，無所與争，斯小不勝者也。然乘萬物，御羣才之所爲，使羣才各自得，萬物各自爲，則天下莫不逍遥矣。此乃聖人所以爲大勝也。
孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而絃歌不輟。 子路入見，曰：「何夫子之娱也？」 孔子曰：「來，吾語汝。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。
【注】將明時命之固當，故寄之求諱。
當堯舜而天下无窮人，非知得也；當桀紂而天下无通人，非知失也：時勢適然。
【注】無爲勞心於窮通之間。
夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；
【注】情各有所安。
知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。
【注】聖人則無所不安。
由，處矣！吾命有所制矣！」
【注】命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遥矣。故雖匡陳羑里，無異於紫極間堂也。
无幾何，將甲者進，辭曰：「以爲陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。」 公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯：吾自以爲至達已。 今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾无所開吾喙，敢問其方。」 公子牟隱几大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鼈曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則没足滅跗。還虷蟹與科斗，莫吾能若也。 且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』
【注】此猶小鳥之自足於蓬蒿。
東海之鼈左足未入，而右膝已縶矣。
【注】明大之不遊於小，非樂然。
於是逡巡而却，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。 禹之時，十年九潦，而水弗爲加益；湯之時，八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』 於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。
【注】以小羡大，故自失。
且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。
【注】物各有分，不可强相希効。
且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之蛙與？ 且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，淪於不測；无東无西，始於玄冥，反於大通。
【注】言其無不至也。
子乃規規然而求之以察，索之以辯，
【注】夫遊無窮者，非察辨所得。
是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！
【注】非其任者，去之可也。
且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。
【注】以此効彼，兩失之。
今子不去，將忘子之故，失子之業。」 公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。 莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境内累矣！」 莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」 二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」 莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」
【注】性各有所安也。
惠子相梁，莊子往見之。 或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」 於是惠子恐，搜於國中三日三夜。
【注】揚兵整旅。
莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名爲鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』 今子欲以子之梁國而嚇我耶？」
【注】言物嗜好不同，願各有極。
莊子與惠子遊於濠梁之上。 莊子曰：「儵魚出游從容，是魚之樂也。」 惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」 莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」
【注】欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚；則我非魚，亦可以知魚之樂也。
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」
【注】舍其本言而給辯以難也。
莊子曰：「請循其本。 子曰『汝安知魚樂』云者，旣已知吾知之而問我。我知之濠上也。」
【注】尋惠子之本言，云非魚則無緣相知耳。今子非我也，而云「汝安知魚樂」者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子「安知」之云，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業。故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。